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Jaima

¿Qué es una Jaima?

Jaima viene de la palabra árabe “Haymah”, es una típica tienda de campaña usada por pueblos del desierto.

Una jaima es una tienda de campaña, carpa o casa de campaña, es una pequeña casa portátil de origen Árabe, que está destinada a ser colocada en el desierto para albergar una o más personas.

La jaima es una tienda de campaña de pelo de camello, cabra, esparto o palmito, montada sobre mástiles atirantados con cuerda. Es la vivienda de los nómadas del desierto.

En ella las familias nómadas hacen su vida común, comen, duermen y pasan su tiempo libre.

La cocina se sitúa en el exterior, en un pequeño tinglado junto a la jaima donde cocinan la comida y hacen el pan bajo la arena.

El interior de la jaima alberga todo tipo de utensilios para la vida cotidiana como alfombras de colores para aislarse del suelo y aportar calidez en la noche.

Baúles o pequeños muebles para guardar las pertenencias y mesas de escasa altura que sirven para comer o tomar el té sentados en el suelo.

Alrededor podemos apreciar numerosos utensilios cotidianos para la actividad artesanal que deben realizar cada día: molinos y morteros para moler cereales y elaborar pan; fuelles para avivar el fuego; hornillos para calentarse o anafes para cocinar; cántaros para almacenar el agua; ahumadores para ahuyentar a los insectos o peinadores para lana o pieles.

Sin faltar la tetera cargada de té en sus bandejas que ofrecen siempre al visitante amablemente.

Mientras el hombre pasa días con el ganado en zonas más lejanas, la mujer permanece con sus hijos en la jaima.

El sistema de la jaima bereber pretende ser ligero para facilitar su montaje y desmontaje debido a que es su mayoría son usadas por familias nómadas del desierto.

Adentrarse en el desierto y vivir la nostalgia y la aventura del nomadismo, disfrutando incluso de la austeridad es una experiencia inolvidable, dormir en jaimas bajo el cielo en el desierto del Sahara.

El poeta Abadila Hasanna, que escribe en el dialecto saharaui hasaniya, cuenta que:

“El hombre del desierto tiene un fuerte vínculo con la jaima, que simboliza la generosidad y que siempre ha significado un punto de referencia visual para nómadas que atraviesan las inmensidades del desierto”.

La estructura de una jaima se basa en un mástil central y en su perímetro, postes de la misma altura distribuidos por todo el perímetro y su longitud oscila entre 6 o 12 metros, dependiendo de si es una familia numerosa o no.

La forma de la jaima tiene la función de prevenir contra el viento árido del Sáhara, así es que la entrada a la vivienda se coloca en dirección contraria al viento, formadas por tres postes, dos colocados verticalmente y una viga atravesada arriba de forma horizontal; del mismo modo que su composición impide la entrada de las raras lluvias de invierno.

Por dentro, está dividida en dos partes: una destinada a las mujeres y otra a los hombres, donde se suele recibir a los huéspedes.

Tipos de Jaimas

Solo hay dos tipos de Jaimas las de lujo y las que no lo son.

La tradición de la jaima

Tradicionalmente eran las mujeres las que se encargaban de hacer la jaima, las cosían usando lienzos hechos con pelo de cabra y de camello.

En la actualidad, a pesar de que existen jaimas modernas que no pesan tanto, muchos saharauis siguen aferrados a las tradicionales, que transportan encima de un dromedario o en sus todoterrenos.

Las jaimas se ordenan en grupos compuestos de más de cuatro carpas llamadas “frig”, porque no es común ver una sola jaima aislada en el Sáhara.

Los nómadas establecen sus jaimas en un lugar donde haya pasto y que esté cercano a un punto de agua.

La unión del hombre saharaui con su medio natural se completa con la profunda relación que mantiene con el dromedario.

Este animal no es únicamente un medio de transporte en las profundidades del desierto o el que proporciona leche, carne y lana, es también un compañero de viaje que orienta al nómada incluso hacia el lugar del agua.

Antes, los saharauis usaban al dromedario para desplazarse o viajar por rutas impracticables.

Ahora, los dromedarios han sido paulatinamente sustituidos por medios más cómodos y más rápidos, como los vehículos todoterreno.

Para reavivar y salvaguardar la cultura del nomadismo saharaui, Marruecos organiza cada año el musem o festival de Tan Tan, ciudad marroquí pegada al desierto y que antaño fue un lugar de intercambio comercial entre diferentes tribus de la región.

El festival es conocido como “amuguer”, palabra que marca el comienzo del ciclo agropastoral.

El festival tiene como objetivo poner de relieve la diversidad y riqueza patrimonial de la cultura saharaui, aunque Marruecos aprovecha la cita para añadir un mensaje político al proclamar su soberanía sobre todo el territorio saharaui, incluida la parte del Sáhara Occidental.

Alrededor de la llamada Plaza de la Paz y la Tolerancia, los organizadores levantan “jaimas temáticas” para representar una muestra de las costumbres y estilo de vida de los saharauis, mientras que el centro de la plaza está reservado a un desfile y concursos de calidad de dromedarios, junto a otros juegos hípicos.

La vida En La Jaima

Va desapareciendo una forma de vida de nomadismo puro, aunque la palabra no es exacta, si se entiende en el sentido de búsqueda de pastos al azar: más correcto es el término transhumancia.

La gran mayoría de la población bereber no es nómada. Pero la transhumancia a corta escala es algo tradicional en todas las cordilleras de Marruecos.

En el Medio Atlas, más al norte, los pastos de verano en las cumbres a menudo distan sólo unos pocos kilómetros de las casas de invierno y los campos de cebada que aseguran la subsistencia.

Pero la jaima árabe es ineludible, ya que toda adolescente debe aprender a hilar la mezcla resistente de lana de oveja y cabra para luego tejer las largas tiras de tela que se irán cosiendo, pieza por pieza, para formar la tienda que será su dote, su pasaporte para la formación de una familia propia.

Una tela especial: se afloja bajo el sol para permitir el paso del aire y mantener fresca la tienda, pero se contrae con las primeras gotas de lluvia y se convierte, bien tensada, en un techo resistente al agua.

Las suaves cúpulas de las tiendas oscuras, sobre postes de madera de cedro o de enebro, siguen salpicando los montes.

Las cañadas se cubren del polvo de olvido, pero sigue, así sea un par de meses al año, la vida bajo la jaima.

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El Dromedario o Camello Arábigo

El Dromedario o Camello Arábigo

El dromedario o camello arábigo, de la especie Camelus dromedarius, es un mamífero artiodáctilo de la familia Camelidae.

Es similar al “Camello bactriano” de la especie Camelus ferus, del que se diferencia por su pelaje generalmente más corto, cuerpo menos robusto y presencia de una joroba en lugar de dos.

Descripción de General del Dromedario

El Dromedario o Camello Arábigo

 

  • La longitud de su cuerpo es de 2.25 a 3.45 metros, la cola mide 55 cm, y el peso varía de 450 a 690 kilogramos.
  • El color varía de café profundo a gris sucio.
  • El dromedario tiene una sola joroba sobre su espalda, el pelaje es relativamente corto y suave, y la mudan tan rápidamente que se les cae en masa.
  • Su piel casi no tiene glándulas sudoríparas.
  • Su cabeza y cuello son largos.
  • Los ojos tienen pestañas espesas, las orejas son pequeñas y peludas, el labio superior esta profundamente dividido.
  • Las aberturas nasales se pueden cerrar para protegerse del polvo y arena.
  • Las patas tienen dos dedos y sus plantas no están dividas.
  • En las rodillas se presentan unos cojines prominentes que aparecen como resultado de su costumbre de apoyarse sobre ellas.
  • El dromedario puede soportar temperaturas extremas de frío y calor.
  • Tiene buena vista y el sentido del olfato es extremadamente sensible.
  • Un dromedario sediento puede beber unos 135 litros de agua en apenas 15 minutos.
  • Alcanza velocidades de 65 km por hora y puede transportar cargas de 170 Kg.
  • Las hembras tienen crías cada dos años en promedio.
  • El crecimiento total lo alcanza a los cinco años y la madurez sexual se presenta a los 4 o 5 años.

El Dromedario o Camello Arábigo

¿Es Verdad que Almacena Agua en la Joroba?

“ES FALSO QUE ALMACENAN AGUA”

Ni en el estómago ni joroba como comúnmente se piensa, sino que la obtiene al metabolizar la grasa almacenada en sus tejidos, especialmente de la joroba.

Esta estructura, además de tejido adiposo, está formada por tejido fibroso y constituye un aislante en contra de la excesiva radiación solar.

Cuando están bien alimentados su joroba erecta y regordeta, en caso contrario esta se contrae y algunas veces hasta se inclina.

Aunque están adaptados para soportar la sequía, pierden peso y fuerza si duran periodos largos sin tomar agua.

Pueden obtener suficiente de este líquido de la vegetación del desierto y su organismo resistente hasta un periodo de pérdida de agua que signifique el 40% de su peso.

Pueden permanecer sin comer por 6 u 8 días, pero se recuperan en poco tiempo, pues llegan a beber hasta 100 litros de agua o más en un día.

Puede almacenar hasta 36 kilos de grasa en su joroba.

Al nacer, lo pequeños dromedarios no tienen joroba y las almohadillas que presentan los adultos, están cubiertas de un suave bello.

Las hembras tienen crías cada dos años en promedio.

 

Algunos otros datos curiosos sobre este animal

Cuando no encuentra plantas para comer, se alimenta de:

  • pescado,
  • huesos,
  • piel o carne
  • la silla que se usa para montarlo se llama rahla.

Gracias a este mamífero, la civilización de los beduinos ha prosperado en los desiertos africanos y asiáticos.

Es una especie que vive casi por completo domesticada por el hombre y de ella obtiene numerosos beneficios como:

Carne, leche y grasa e incluso utilizan sus pieles y pelo para confeccionar sus vestidos y las tiendas que los protegen del viento.

Distribución Geográfica del Dromedario

Las hembras tienen crías cada dos años en promedio.

Los dromedarios son originarios de la península arábiga, aunque han sido introducidos por el hombre en multitud de lugares y no son raros los casos en que estos animales han escapado y formado poblaciones semisalvajes.

A modo de ejemplo se pueden citar los camellos del Sahara, introducidos por primera vez en la época romana y los de Australia, que llegaron allí durante las exploraciones inglesas del siglo XVIII, a partir de ejemplares transportados desde las Islas Canarias.

El uso de este animal como motor de trabajo en las tareas agrícolas ha sido común en dicho archipiélago hasta la reciente industrialización, generando términos propios como guelfo, para definir a la cría del dromedario.

En la Dinastía VI de Egipto está datado un grabado de Asuán, con la imagen de un dromedario y su jinete, desmintiendo la llegada de este animal al desierto del Sáhara, procedente de Oriente, en época cristiana.​

Se preservan numerosas referencias literarias, epigráficas y papirológicas de la presencia de los dromedarii en los ejércitos romanos y se estima que la primera unidad que contó con ellos se formó en época del emperador Trajano,​ aunque los propios romanos conocían su uso por parte de aliados y enemigos desde hacía mucho tiempo.

El Dromedario o Camello Arábigo

Otros Datos Generales

Nombre científico: Camelus dromedarius.
Clase: Mammalia
Orden: Artiodactyla
Familia: Camelidae
Alimentación: Herbívora.
Habitat: Zonas desérticas
Camada: 1 cría
Gestación: 370 a 440 días
Longevidad: 40 años
Situación actual: Vulnerable en estado silvestre.
Distribución Geográfica: Norte de África

Diferencias entre dromedarios y camellos

El número de jorobas que tiene un camello y un dromedario es la principal diferencia entre estos dos camélidos.

Los dromedarios tienen una única joroba mientras que los camellos tienen dos.

En ambos casos, la joroba es un una especie de depósito de tejido de contenido graso.

Los dromedarios la usan como depósito de energía, al agua la obtienen al metabolizar la grasa almacenada en sus tejidos, especialmente de la joroba, esto les sirve, ante un largo viaje por el desierto.

El camello además de usar sus jorobas, como reserva de energía, también las usa para protegerse del frío.

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Dátiles

Origen de los Dátiles

Si quieres conocer cuál es el origen de este llamativo fruto de la palmera datilera, que ha llegado a muchos países con su fruto seco, tienes que saber que es muy usual de los climas áridos.

Es posible que esta planta sea nativa de África, pero existen muchas teorías de que tuvo su origen en Arabia, sus cultivos comenzaron en Irak, en donde aún se realiza gran parte del cultivo de la palmera datilera.

Se dice que la recolección de los dátiles comenzó por allá, en el año 3.000 a.C.

Por supuesto que, para muchos pueblos prehistóricos, todo fruto tenía un buen significado y augurio, por lo que eran venerados de alguna manera,

Por ejemplo:

  • Para los árabes era conocido como el árbol de la vida,
  • En el antiguo Egipto era relacionado con la fertilidad,
  • Los hebreos y griegos pensaban en el triunfo con el cultivo de la planta y
  • Los fenicios consideraban que era la palmera Dios, es decir, una planta sagrada.

Era común que los dátiles formaran parte de la dieta diaria de los egipcios y podría decirse que su popularidad no ha disminuido en regiones como Gibraltar y hasta el Golfo de Persia.

La verdad es que hay mucho que necesitas conocer sobre el dátil alrededor del mundo.

Muchas de las palmas de dátiles suelen crecer en oasis, riachuelos y jardines en toda Arabia y Marruecos, se da muy naturalmente en estas zonas y su cultivo se amplía cada vez.

Es importante saber que las palmas fueron exportadas a América en las misiones de los españoles, estos querían plantar dátiles para dar vistas más conocidas a las tierras que conquistaban.

Los países que producen dátiles son:

  • Egipto,
  • República Islámica de Irán,
  • Arabia Saudita,
  • Pakistán,
  • Irak,
  • Argelia,
  • Omán,
  • Sudán,
  • China,
  • Marruecos,
  • Yemen,
  • Qatar,
  • Estados Unidos,
  • Túnez,
  • Chad,
  • Kuwait,
  • Israel,
  • Somalia,
  • Turquía,
  • Niger,
  • España
  • México, siendo este el menor de los productores.

Características de los dátiles

En España se han creado métodos muy variados de multiplicación, entre ellos puedes encontrar el de multiplicación por semilla, es aquí donde se emplean ciertas técnicas para mantener las mismas características generación tras generación.

Los frutos de la palmera datilera son de sabor dulce, pero, algunas características son definidas por los 4 tipos de clases de dátiles, entre las cuales se encuentran:

  1. De adobo,
  2. Candias,
  3. Tenadas y
  4. Tiernas

Definición de cada una de estas:

  1. De adobo, estas se pueden identificar porque son aquellas que tienen un proceso de maduración artificial utilizando vinagre.
  2. Candias, estos son frutos que se clasifican por la rugosidad que tiene su piel, el dátil usualmente es duro y no es muy dulce, tienen un color amarillo verdoso. Son desecados al sol para que tomen un color dorado y ya están listos para el consumo.
  3. Tenadas, la verdad es que estos dátiles son muy parecidos a las Candias pero en este caso la piel es mucho menos rugosa, es muy importante resaltar que son muy dulces y no tienen la astringencia que caracteriza a los dátiles de otras clases. La consistencia disminuye y aun así se puede embalar, transportar y almacenar sin temor.
  4. Tiernas, aquí se tratan de palmeras que tienen una producción de dátiles de color blanco, son ricos en azúcares y que además se pueden consumir cuando se encuentran verdes.

¿Cómo podemos conservar los dátiles?

La verdad es que los dátiles se secan fácilmente cuando comienza a pasar el tiempo, una de las soluciones es guardarlas en un frasco bien cerrado en un sitio a temperatura ambiente, de esta forma pueden durar hasta dos meses y si los guardas en la nevera estarán más jugosos y deliciosos y podrás guardarlos por más tiempo.

Puedes comprarlos naturales y si están empacados, asegúrate de que no tienen añadidos de azúcar o cualquier otro edulcorante.

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Shemagh, Kufiya, Al-hatta o Turbante Árabe

En la cultura islámica, el turbante es un importante elemento espiritual de la fe, en lengua árabe se dice: imamah.

En la antigüedad se usaba el turbante árabe y se enorgullecen de ellos.

El carecer de uno era humillante y el llamar a la puerta de un hombre sin turbante era considerado un insulto.

En la vida diaria, el turbante fue muy útil para protegerse de la arena del desierto, así como para aminorar los efectos de las altas temperaturas y la intensidad de la luz solar.

En los actuales países del Golfo Pérsico, esta prenda ha sido reemplazada por un pañuelo árabe de color blanca y roja llamada kufiya o shemagh.

El Agal

 

En lengua árabe también es llamado iqal, egal o igal, es un cordón que se utiliza para sujetar a la cabeza cuando se coloca la kufiya, también conocida como kefiya en lengua árabe o pañuelo palestino.

Éste es un pañuelo árabe tradicional de Oriente Medio y usado principalmente en Jordania, los Territorios Palestinos, Irak, Líbano, el sureste de Turquía, la Península Arábiga e incluso en Israel.

Normalmente está hecho de algodón o lino y se suele llevar envolviendo la cabeza de diversos modos, tanto para proteger del frío como del sol.

En ambientes desérticos también puede tener utilidad para proteger la boca y los ojos del viento y la arena.

Se destacan sus dibujos geométricos en fondo blanco que varían en función de la región, de color negro (en Siria, Irak, Gaza y Ramallah) o rojo (en Jordania, Arabia Saudita y los países del Golfo).

Diferentes términos en la lengua

Lingüísticamente existen diferencias terminológicas, suelen ser sinónimos: Shemagh – Al-hatta – Kufiya – Ghutrah – Mashadah

Shemagh es un pañuelo tradicional árabe, hecho normalmente de tela de algodón.

Se suele llevar envolviendo la cabeza de diversos modos, tanto para proteger dicha parte del cuerpo del frío como del sol.

En ambientes desérticos también puede tener utilidad para proteger la boca y los ojos de la ventisca y la arena.

 

El Al-hatta también se conoce como Kufiya árabe, (ya) shmagh turco, ghutrah árabe, mashadah árabe.

Comúnmente se usa en Jordania, en los Territorios Palestinos, Irak y la Península Arábiga.

En occidente también es conocida como pañuelo árabe o pañuelo palestino.

En cuanto a sus colores y significado, cabe destacar que la de blanco está más extendida en los países del Golfo.

Mientras que la negra suele ser propia, por norma general, de los países republicanos como Siria y Palestina.

La roja propia de las monarquías como Arabia y Jordania.

Fue impuesto por Al-Husseini como prenda masculina entre 1936 y 1939.

El Al-hatta fue difundido en las pantallas de televisión de todo el mundo cuando el dirigente de la OLP, Yasser Arafat, habló en la Asamblea General de la ONU.

Es considerado como uno de los más bellos y varoniles tocados del mundo.

Como se usa la Kufiya

Es una tela de 125 centímetros por cada lado, de cuyos bordes cuelgan 500 flecos, 125 por cada lado.

Para usarlo se dobla de tal manera que forme un triángulo y la línea por donde se dobla debe quedar al frente.

La forma de ponerse es distinta entre mayores y jóvenes, como también es distinto el agal, el cordón negro con el cual se sujeta la prenda a la cabeza, pues los mayores prefieren los más gruesos y los jóvenes los delgados.

En tanto los niños de familia musulmana cuando sus padres regresan de la peregrinación a la Meca, usan un agal de múltiples colores y de varios cordones con el que sujetan un Al-hatta de seda blanco.

El más típico y simbólico Al-hatta palestino es el blanco y negro, que hicieron famoso los fedayines de la Ribera del Jordán y su uso se extendió a todos estos combatientes que suelen ponérselo de distintos modos:

Algunos al cuello, otros sobre los hombros y muchos, en el combate, sin el akal se envuelven con Al-hatta toda la cabeza y únicamente quedan descubiertos los ojos, como lo usaban los antiguos guerreros árabes.

Cómo comprar y colocar  shemagh

En el antiguo centro de la ciudad de Ammán, una lección sobre cómo vestirse como un jordano tradicional.

El shemagh (شماغ) es una prenda versátil y cómoda.

Protegiéndote del sol, manteniéndote caliente cuando está frío y protegiéndote de las tormentas de arena que inevitablemente soplan.

El grueso tejido de algodón es suave y acogedor.

Cuando el shemagh (شماغ) se envuelve con la cara cubierta, experimento una sensación de seguridad y protección.

shemagh(شماغ) I experience Jordanian men’s fashion from johnny colt on Vimeo.

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Desar Shemagh from Speed Track Productions on Vimeo.

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Tajín – Como Curar y Cocinar Un Tajín

El tajín​ o también escrito tayín, ​ por su pronunciación, es un plato tradicional en la cocina de los países del Magreb o norte de África especialmente Marruecos, Túnez y Argelia.

Como en muchos otros casos, como es la paella, el recipiente es el que da nombre al plato.

¿Qué es un Tajín?

Es un recipiente de barro cocido que se compone de dos partes; el plato que tiene una altura reducida y la tapa que siempre tiene forma cónica.

Es una cazuela de barro redonda y poco profunda con una particular tapa cónica, diseñada para conservar los jugos y los sabores de los alimentos.

Diseño Del Tajín

El diseño del tajín, tiene una función muy inteligente cuyo fin es doble:

  1. la reducción del gasto energético y
  2. una cocción suave y prolongada que derivará en alimentos jugosos.

Para comenzar, hay que aclarar que la tapa cónica no tiene ningún agujero en su cúspide, no funciona como una chimenea dejando escapar el vapor de la cocción.

La forma cónica de la tapa hace que el vapor de agua originado en la cocción de los alimentos suba a la parte superior de la misma.

Donde se enfría y vuelve a caer de nuevo a los alimentos generando así un ciclo constante de evaporación y condensación.

Que ayuda a mantener una temperatura muy suave y a remojar y cocinar los alimentos con su propio jugo de cocción conservando sus propiedades y características organolépticas principales casi intactas.

Mira los distintos modelos de tajín para comprar.

Cómo curar un tajín antes de cocinar

Antes de cocinar hay que proceder al curado del tajine.

Este es un proceso que únicamente se hace una vez, no te preocupes, no es necesario realizarlo cada vez que queramos cocinar con él.

  1. Dejar una noche entera la tapa y el plato del tajín en agua
  2. Al otro día seca muy bien el tajín con la ayuda de un paño seco o papel absorbente
  3. Cuando esté seca, unta completamente con aceite con ayuda de papel o un paño.
  4. Con el horno frío, mete el tajín en el horno y enciéndelo a 150ºC aproximadamente dejando que vaya subiendo de temperatura de forma progresiva.
  5. Cocemos durante una hora y media.
  6. Dejamos que se enfríe de forma pausada dentro del horno y cuando esté totalmente frío ya podemos comenzar a cocinar con el tajín.

¿Cómo cocinar en un Tajín?

1°) La temperatura de cocción

Hay que tener en cuenta que el material del que está elaborado es el barro.

El barro es un material que no soporta temperaturas muy bruscas de modo que, lo primero que tendremos en cuenta al cocinar en un tajín es que la temperatura a la que cocinaremos será fuego medio o fuego lento para que el recipiente no se agriete.

2°) Cantidad de líquido usado para cocinar:

Primero hay que poner la base o plato a fuego medio hasta calentarlo.

Podemos sellar la carne primero en el tajín para potenciar el sabor de las proteínas.

Algo importante es no sobrepasar la cantidad de líquido que usamos para cocinar en tajín puesto que sus características físicas no dan opción al escape de líquido.

3°) La disposición de los alimentos.

Los alimentos que necesiten una cocción prolongada como las patatas o las zanahorias, es recomendable colocarlas en la parte superior del tajine disponiendo los alimentos más tiernos sobre éstos.

De esta forma los alimentos más duros tendrán mayor contacto con el líquido y se cocinarán antes.

Las carnes las pondremos en la parte superior del tajine para que se cocinen al vapor y ganemos en jugosidad.

Finalmente se tapa el tajine y se cocina – dependiendo de la dureza de la carne – durante dos, tres o cuatro horas.

4°) El calor residual del tajín

El material con el que está fabricado este recipiente marroquí, el barro, mantiene muy bien el calor así que tras elaborar los alimentos y, aunque apaguemos el fuego, la preparación se mantendrá caliente durante bastante tiempo dentro.

Y será una gran ventaja de cara al momento del servicio así como una notable reducción del consumo energético.

  Hay que diferenciar entre tajine de decoración y tajine para cocinar .

Tajín – Como Curar y Cocinar Un Tajín
Tajín – Como Curar y Cocinar Un Tajín

Los tajines que se venden como ornamentación suelen estar elaborados con cerámica o con barnices que contienen plomo que no son aptos para uso alimentario.

Los tajines que venden para cocinar son recipientes realizados con barro cocido y son más sencillos en su aspecto.

Es cierto que en los últimos tiempos, se venden con un diseño más llamativo pero siempre debe tener una etiqueta que indique que el barniz usado está libre de plomo y es recomendable para uso alimentario.

Quieres ver recetas de tajine aquí >> Tajine Receta con Pollo Aceitunas y Limón

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La Cetrería En La Cultura Árabe

La cetrería se define como el arte de entrenar y criar aves rapaces para cazar presas silvestres en su medio natural.

Especialmente con halcones, azores y otras aves de presa para la captura de especies de volatería o de tierra.

Biológicamente se trata de una simbiosis entre hombre y animal, una relación en la que ambas especies se benefician.

Ha sido declarada Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Unesco en el año 2010.

En una candidatura multinacional de Arabia Saudita, Bélgica, República Checa, Corea del Sur, Emiratos Árabes Unidos, España, Francia, Marruecos, Mongolia, Qatar y Siria.

El 6 de diciembre de 2012, se unieron a esta candidatura Austria y Hungría.

​El 30 de noviembre de 2016 se adhirieron a esta candidatura Alemania, Italia, Kazajistán, Pakistán y Portugal.

Cuenta con más de 5.000 años de historia y es practicada por diferentes culturas en más de 70 países.

La Cetrería En La Cultura Árabe

Tiene un código moral según el cual hombre y ave están ligados entre sí por lazos tan fuertes, que solo pueden ser rotos por la muerte de uno de ellos.

El cuidado de las aves rapaces exige tiempo, dedicación y esfuerzo y es obvio que el cetrero no pretende solamente capturar piezas, que además resultan casi siempre escasas, sino que con su práctica consigue otro tipo de habilidades.

Como son:

  • conocimiento,
  • observación,
  • paciencia,
  • planificación de estrategias y
  • compañerismo.

Pocos pueblos han cultivado el arte de la cetrería como el árabe, afición que aún se mantiene de forma viva en la actualidad.

No solamente en los países del Golfo Arábigo, sino incluso en Marruecos, donde se practica la caza y se crían aves de presa en la región de Dukala.

Historia de la Cetrería Árabe

La Cetrería En La Cultura Árabe
La Cetrería apareció con el surgimiento de las civilizaciones y ya era popular en el Oriente Medio y la región del Golfo Arábigo varios milenios antes de Cristo.
En especial en la región de Al Rafidein, en Irak, que ampliamente se practicaba unos 3500 años antes de Cristo; 
en el año 2000 A.C el Poema de Gilgamesh, se refería claramente a la caza de aves rapaces en Irak.
Los babilonios crearon un diván para los halcones e hicieron reservas de caza para las especies de cantera. 
Al Harith Bin Muawiya, uno de los primeros Reyes de la presente región, que incluye a Arabia Saudita, fue uno de los primeros que se formó y cazaba halcones. 
Los califas y príncipes omeyas, Muawiya Bin Abi Sufyan y Hisham bin Abdul Malek, practicaban la cetrería y la cetrería tenía una buena posición en el período abasí. 
El califa Harun Al Rashid era aficionado a este deporte e intercambió Falcon como regalos con los otros reyes.

La Cetrería en la Literatura Árabe

Los poetas árabes componen una gran cantidad de poemas alabando el halcón.
Todas las clases árabes – Reyes, jeques y caballería – practicaron cetrería y legó a las generaciones siguientes. 
La región del Golfo Pérsico se hizo famoso por sus cetreros y tradiciones de cetrería.
A través de la influencia árabe se extendió a cabo a través del mundo islámico, hacia el este en los grandes imperios islámicos de Asia Central y hacia el oeste, el norte de África hasta el Magreb.
Que nos da los estilos distintivos de la cetrería de los beduinos, del Reino de Marruecos y el Magreb y del Túnez (gavilanes de paso en la codorniz – similitudes de nota con la cetrería del este de Turquía y Transcausasia).
El propio Corán incluye un verso relativo para la cetrería, que permite a la cetrería como método de caza. 
La cetrería es considerada un símbolo de la civilización de esta región, más que cualquier otra región en el mundo.
50% de cetreros del mundo existen en el Medio Oriente, que incluye la región árabe.
En la filosofía de los viajes de caza de la región enseñan paciencia, la tolerancia y la autosuficiencia y la valentía que se pueden aprender de los halcones.
La cetrería
La Cetrería En La Cultura Árabe

Las especies más empleadas en la cetrería son:

  • Halcón peregrino
  • Halcón gerifalte
  • Halcón lanario
  • Halcón sacre
  • Halcón de las praderas
  • Cernícalo vulgar
  • Cernícalo americano
  • Esmerejón
  • Azor norteño
  • Milano real
  • Gavilán vulgar
  • Gavilán de Cooper
  • Gavilán americano
  • Ratonero común
  • Ratonero de cola roja
  • Aguililla de Harris
  • Águila real
  • Alcotán europeo
  • Autillo
  • Lechuza común
  • Cárabo común
  • Búho real
  • Búho nival

Esta practica levata pasiones entre los aristócratas de los Emiratos Arabes.

La Federación formada por 6 prósperos estados del Golfo Pérsico, mueve una fortuna.

Para los ricos Jeques, la especie favorita es el Halcón “Gerifalte” es el mas grande que existe en el mundo.

Es originario de Canadá, Groenlandia y los Países Nórdicos.

Aves Rapaces – Cetrería

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Bodas Árabes – Las Bodas Musulmanas

En este tipo de celebraciones, las tradiciones son quienes dictan los pasos que se deben seguir, hasta que llega el gran día de la boda.

La tradición, indica que todos los preparativos de la novia el día de la boda, como puede ser el vestido o los complementos, no deben ser vistos por el novio antes de la ceremonia del matrimonio, ya que trae mala suerte.

Todas las disposiciones y leyes del matrimonio, se encuentran recogidas en el libro sagrado, el Corán.

En la religión musulmana se permite al hombre tener más de una esposa, aunque la práctica lo más común es tener una sola.

Antiguamente era costumbre que dos varones, cerraran el acuerdo matrimonial, hoy es algo consensuado entre la pareja.

La tradicional dote, dista mucho de lo que creemos, es en realidad es un regalo del futuro marido a su mujer,

por ejemplo, el anillo de compromiso, unos pendientes o la casa en la que vivirán, una vez casados.

Existen ciertas costumbres antiguas en la cultura árabe, como los matrimonios arreglados, aunque hoy resultan cada vez menos habituales.

Bodas Árabes – Las Bodas Musulmanas

 

Escenario previo al matrimonio

Las bodas árabes no funcionan de la misma manera que una boda occidental, por lo que vale la pena hacer un pequeño análisis de la relación previa de los novios para entender cómo funciona un matrimonio árabe.

  • De acuerdo a la tradición islámica una mujer solo puede casarse con un hombre musulmán, mientras que un hombre puede casarse hasta con cuatro mujeres
  • Siempre y cuando trate a todas por igual y estas mujeres pueden ser también judías o cristianas.
  • La ley en Arabia Saudita prohíbe los encuentros entre hombres y mujeres solteros, por lo que lo normal es que la madre o la familia de la novia le busque un marido entre sus amigos, familiares y allegados.
  • Una vez que se los presenta, estos pueden reunirse algunas veces más, si es que se gustan, para conocerse un poco.
  • Estos encuentros son siempre en presencia de sus familiares, y no podrán tocarse hasta después de la boda.
  • La mujer se presenta siempre con una abaya, junto con una hijab, una niqab o una burka.
  • Si la pareja se gusta se comprometen, omitiendo el tiempo del noviazgo, ya que automáticamente se decide la fecha de matrimonio.
  • Para que esto suceda el novio debe pedir la mano de la novia a su familia, pactando también la dote, que es un regalo del novio a la novia, puede ser dinero, joyas, etc.
  • Debe estar presente el walli, un hombre, habitualmente familiar de la novia, que la representa y se fija que en el contrato matrimonial se cumplan todo lo que se haya pactado con anterioridad.

El Contrato Nupcial

 

De acuerdo a la tradición islámica, el matrimonio es válido tras haber superado tres etapas:

  1. la firma del contrato nupcial (Nikah),
  2. la celebración del matrimonio,
  3. la consumación del mismo.

La firma del Nikah se hace, como es de suponer, en una mezquita, frente a un magistrado islámico, denominado “Sheik”.

Este se encarga de guiar la ceremonia, hablar de la importancia del matrimonio, leer pasajes del Corán y preguntarle a los novios si están de acuerdo, en ingresar al matrimonio.

Otro miembro clave de este contrato es el wali quien, como ya dijimos, es el encargado de representar a la novia verificando que todo lo pactado previamente forme parte del Nikah.

En este contrato la novia puede, si ella quiere, exigir que el novio sea monógamo, ya que en este contrato es donde figuran los derechos y obligaciones de los novios en el matrimonio.

Una vez que el wali da el visto bueno y que los novios aceptan casarse, firman el Nikah y a ojos de la fe islámica, ya están unidos legal y espiritualmente.

Aunque no pueden consumar el matrimonio ya que todavía no se ha celebrado la ceremonia de boda.

En este punto la novia y el novio se retiran cada uno hacia sus casas, para planificar esta celebración que habitualmente se realiza una o dos semanas más tarde.

La celebración de las mujeres en las bodas árabes

Las bodas árabes suelen durar de tres a siete días.

Previo a la celebración se realiza un ritual llamado “hammam”, que es un baño turco de vapor al que la novia acude durante siete noches consecutivas, en busca de purificación física y espiritual.

Aunque con el tiempo, esta costumbre, se fue reduciendo a una sola noche.

La novia, va acompañada de familiares y amigas que forman un cortejo de incienso, cantos y danzas, que aluden a su belleza y al proceso que está por vivir.

En la primera noche de la celebración, se realiza el mendhi.

Mehndi: es el ritual donde, se pintan las manos y brazos de la novia y de sus familiares y amigas mujeres, con una pasta preparada con polvo de cúrcuma y sándalo o henna.

La suegra de la novia, le entrega una bandeja con llaves, pan y leche.

Las llaves representan la bienvenida a la familia y el alimento la abundancia.

 

La boda árabe simboliza más la unión de las familias, que la de los propios novios, de ahí la importancia de entregar obsequios entre las familias.

Esta primera noche con sus tradicionales rituales, es una suerte de despedida de soltera, en la que participan las mujeres de ambas familias.

 

Al día siguiente se da lugar al banquete de bodas que, al ser un festejo musulmán, hombres y mujeres lo celebran por separado, siendo en general más divertido y “exótico” el de las mujeres.

En las bodas árabes este banquete, se puede celebrar tanto en la casa de alguno de los novios como en un hotel, restaurante u otro lugar público preparado para la ocasión.

En este lugar se dispone una pasarela y un escenario donde se coloca un sillón grande acompañado de otros más pequeños, apuntados hacia la pasarela.

Al principio están solo las invitadas, quienes comen y beben esperando a la novia, quien llega alrededor de la medianoche, caminando a través de la pasarela.

Las novias en las bodas árabes lucen, al igual que en una boda occidental, suelen vestir de blanco, aunque no siempre, ya que simboliza la castidad y la pureza.

Bodas Árabes – Las Bodas Musulmanas

Tanto la novia como las invitadas utilizan un maquillaje exuberante  y peinados muy retocados.

Explotan su sensualidad, con vestido ceñidos al cuerpo e incluso pronunciados escotes (recuerda que las mujeres musulmanas solo se tapan en público o en presencia de otros hombres).

La celebración de las mujeres en las bodas árabes suele tener mucha energía, ya que se baila, se canta, se come y se bebe hasta altas horas de la noche.

La celebración de los hombres en las bodas árabes

Como ya dijimos, las celebraciones de los hombres suelen ser más sencillas, que las de las mujeres.

Esta celebración se hace en un salón diferente al de las mujeres y consiste en una cena en la que se conversa, en la que también hay espacio para rezar y/o realizar lecturas del Corán.

La comida aquí, al igual que en la celebración de las mujeres, resulta importantísima,

ya que para la tradición islámica los alimentos que se ofrecen, reflejan la riqueza de las familias.

Así encontramos banquetes con comidas muy aromatizadas, que pueden abarcar todo tipos de alimentos, desde pastas, hasta frutos de mar.

La comida es siempre variada y abundante en todas las bodas árabes.

La celebración del novio suele terminar antes, lo que le da la posibilidad de presentarse, en la celebración de su esposa.

Cuando lo hace, se avisa de su inminente visita a las invitadas de la novia, quienes procederán a ponerse el abaya para recibir al novio y sus acompañantes.

Una vez que el novio ingresó a la celebración de las mujeres, se sienta en los sillones junto a su esposa, 

brindan con una bebida llamada Sharbat e intercambian los anillos, con la mano derecha al dedo índice izquierdo, dando por finalizado el ritual.

Luego de esto, ambos se retiran para consumar el matrimonio y así finalizar los tres estadíos para que la unión esté completa.

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Tipos de Dabke e Instrumentos Musicales Que se Usan

Dabke, también transcrito como Dabka, Dabki, Dubki, Dabkeh y en plural Dabkaat, es una danza folclórica árabe nativa característica de la zona del Levante.

Es popular en los Territorios Palestinos y en varios países árabes como Irak, Jordania, Líbano y Siria.

Dabke combina la danza circular y el baile en línea y se interpreta ampliamente, en bodas y otras ocasiones festivas.

El líder del dabke encabeza la línea, alternando entre enfrentar al público y los otros bailarines.

La línea de baile, se forma de derecha a izquierda.

El líder, llamado raas (“cabeza”) o lawweeh (“vacilar”), tiene permitido improvisar sobre el tipo de dabke .

El líder hace girar un pañuelo o un collar de cuentas conocido como una masbha (similar a un rosario), mientras que el resto de los bailarines mantienen el ritmo.

Los bailarines también usan vocalizaciones para mostrar energía y mantener el ritmo.

Se supone que el líder dabke es como un árbol, con los brazos en el aire, un tronco orgulloso y erguido y los pies que pisan el suelo al ritmo.

En las bodas, el cantante comienza con un mawwal .

El raas o lawweeh toma la delantera.

Todos hacen un básico de 1-2-3 pasos, antes de que la canción comience.

En las bodas, el baile a veces es interpretado por una compañía teatral vestida con un traje típico.

Variaciones de la danza Dabke

En Jordania hay alrededor de 19 tipos de The Jordanian Dabke.

Habel Mwadea, es el dabke jordano de cualquier tipo, realizado por hombres y mujeres conjuntamente.

Los tipos de dabke jordanos incluyen a:

Al-Karaadiyya, también conocido como Al-Taiyyara
Al-Tas’awiyya, también conocido como Al-Ma’aniyya
Al-Sha’rawiyya
Al-Darrazi
Al-Shamaliyya
Al-‘Askariyya
Al-Joufiyya
Al-Ghawarneh, también conocido como Deir ‘Ala
Wahad w Nos
Abu ‘Alanda
Al-Aqabawiyya
Al-Ramthawiyya
Al-Sahja, limitado a los hombres
Al-Dahiyya, limitado a los hombres
Al-Hashi, limitado a las mujeres
Al-Farradiyya, limitado a las mujeres
Al-Jamma’iyya, también se limita a las mujeres
Al-‘Adiyya, también conocido como Al-Dalo’una, que es probablemente el tipo más fácil y menos activo del dabke jordano.

Entre los palestinos, dos tipos comunes de dabke son shamaliyya y sha’rawiyya, que tienen seis frases de medida y el karaadiyya, que tiene frases cuadradas (de cuatro u ocho medidas).

Otro tipo es el dabke niswaniyyah, bailado específicamente por mujeres.

Cada tipo de baile dabke tiene su propio conjunto de canciones correspondientes, cuyo tema a menudo es el amor.

Hay seis tipos principales de dabke:

1ª Al-Shamaliyya:

Es probablemente el tipo más famoso de dabke.

Consiste en un lawweeh a la cabeza de un grupo de hombres tomados de la mano y formados en semicírculo.

Se espera que Lawweeh sea ​​particularmente hábil en precisión, habilidad para improvisar y rapidez (generalmente liviano en sus pies).

Típicamente, el dabke comienza con un músico tocando un solo en el mijwiz o yarghoul de una pieza de Dal Ouna, a menudo con dos cantantes que acompañan su música.

Los bailarines desarrollan un movimiento y un paso sincronizados y cuando los cantantes terminan su canción, el lawweeh, rompe del semicírculo, para bailar solo.

Cuando el líder del dabke ve que los pasos de los hombres son uno, en sincronía, les ordena a los bailarines que reduzcan la velocidad y comiencen un movimiento cruzando su pie derecho frente al opuesto (su pie izquierdo).

El Lawweeh continúa informando a los bailarines de sus ritmos básicos y en este punto otros invitados en la boda o evento que se produce se unirán en la línea de dabke.

Esta es la forma más popular y popular de dabke bailada para celebraciones familiares felices, como bodas, circuncisiones, el regreso de viajeros, la liberación de presos.

También para las fiestas nacionales, en las que dabke se convierte en una demostración de personalidad nacional.

2ª Al-Sha’rawiyya:

Se limita a los hombres y se caracteriza por pasos fuertes o pisadas fuertes.

El Lawweeh es el elemento más importante en este tipo de dabke.

3ª Al-Karaadiyya:

Se caracteriza por la falta de un laweeh y un movimiento lento con un azif (flautista) en el centro del círculo.

4ª Al-Farah:

Es uno de los tipos más activos de dabke y por lo tanto requiere un alto grado de aptitud física.

5ª Al-Ghazal:

Se caracteriza por tres fuertes pisotones del pie derecho, y por lo general es agotador para los que bailan.

6ª Al-Sahja:

Es una danza popular Palestina y Jordania que se volvió significativamente más popular durante el mandato británico para Palestina.

Al-Sahja, pertenece principalmente al norte y centro de Palestina y en el sur tiene dos tipos: As-Samir y Al-Dahiyya.

La forma de As-Samir involucra a dos filas de hombres en paredes opuestas, compitiendo con la poesía popular, a veces improvisando e incluso intercambiando insultos, compitiendo en astucia de réplicas.

Al-Dahiyya es una versión beduina del mismo tipo en la que hay una bailarina profesional que baila entre las dos paredes opuestas de los hombres que compiten por su atención y en ocasiones le dan dinero.

Al-Sahjausualmente ocurre la noche antes de la fiesta de bodas del novio ( zafat al-‘arees ), con la mayoría de los hombres en el pueblo participando,

especialmente aquellos que asistirán o están directamente involucrados en las otras festividades de bodas.

Géneros de canciones para el Dabke

Hay numerosos tipos de canciones que se cantan durante el baile, específicamente para dabke.

Tanto por hombres y mujeres, respectivamente, dependiendo de la ocasión, la canción y la audiencia.

Algunas de las canciones más populares, como Dal Ouna, Al Jafra, Al Dahiyya y Zareef il-Tool, son en realidad géneros enteros en sí mismos.

En el sentido de que las letras pueden variar significativamente en cada interpretación, pero el ritmo básico de la música es consistente y reconocible.

Esta variación se puede ver en los cientos de variaciones líricas escuchadas y grabadas de estas canciones que,

Independientemente de las letras específicas, son reconocidas por su ritmo y a veces, una sola frase, como enAla Dal Ouna, Jafra y otros.

Por ejemplo, aunque uno podría haber escuchado a Ala Dal Ouna cantar antes contando una historia diferente en esta famosa canción de amor,

la gente todavía llamará a otra canción que atribuya el mismo ritmo y tema que Dal Ouna.

Instrumentos que se usan para la música del Dabke

El Oud , del que proviene la palabra “laúd” en inglés, tiene forma de media pera y cuello corto sin trastes.

Tiene seis cursos de dos cuerdas y se juega con un plectro, generalmente una pluma de águila recortada.

Este instrumento crea un sonido profundo y suave.

El mijwiz (مجوز) que significa “doble” en árabe es muy popular en la música libanesa, es un tipo de clarinete de caña.

Se juega respirando suavemente a través de una abertura circular en el extremo y moviendo los dedos sobre los agujeros en la parte delantera del tubo para crear las diferentes notas.

El minjjayrah es similar al mijwiz, una flauta de caña abierta que se toca con el mismo estilo.

Uno de los instrumentos de percusión más comúnmente tocados, la tablah.

La tablah es un pequeño tambor de mano también conocido como durbakke.

La mayoría de los tablahs están bellamente decorados, algunos con incrustaciones de madera, azulejos o huesos, metal grabado o pinturas con diseños típicos del Medio Oriente.

Es un membranófono de piel de cabra o pez estirado sobre un tambor en forma de vaso con un cuello ancho.

Por lo general, hecha de loza o metal, se coloca debajo del brazo izquierdo o entre las piernas y se golpea en el medio para los golpes fuertes y en el borde para los agudos entre los golpes.

Aunque hoy en día las cabezas de piel de pez rara vez se utilizan debido al clima.

Cuando se usa se suelta, debe calentar la cabeza para recuperar el sonido correcto.

La membrana o cabezal del tambor ahora está hecho de plástico.

La cabeza más común es de Alejandría, Egipto.

El daff , también conocido como Riq , es similar a la pandereta.

Consiste en un marco redondo, cubierto por un lado con piel de cabra o pescado.

Se colocan pares de discos metálicos en el marco para producir el tintineo cuando se golpea con la mano.

Los sonidos de este instrumento de percusión marcan el ritmo de mucha música árabe, particularmente en las representaciones de piezas clásicas.

El arghul, también conocido como el yarghoul, se usa comúnmente en solos, a menudo acompañado por cantantes, que comienzan las representaciones de dabke.

A diferencia del mijwiz, solo tiene orificios para los dedos en una de sus tuberías/cañas.

The Dabke Mystic from Dabke Gabriel Cesar Bufe.

Quieres saber más sobre la historia del dabke sigue aquí >> Historia del dabke

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Leyenda Árabe – El joyero de Damasco

Joyas Árabes

Se dice que hace más de 2.000 años, nació en tierras árabes una historia de amor trágica y sublime.

El rey Rezin había tomado el trono de la hermosa y pacífica ciudad de Damasco, hacía pocos años, quedando viudo, poco después de ceñirse la corona.

El rey Rezin era un hombre solo, recto, justo y bueno; cuyo único y verdadero gran tesoro, era su amada hija Faghira.

La princesa Faghira, era “la más bella flor” de los jardines de palacio.

Nunca el ojo de varón alguno, había visto el rostro de la princesa Faghira.

Pero, se decía que la luz de sus ojos podía ablandar el corazón más duro y la belleza de su faz, lograba marchitar hasta las flores de la envidia.

Pero quiso el destino que la paz de la hermosa Damasco fuese perturbada, Asiria invadió Damasco.

El rey de Asiria, era un hombre intransigente y egoísta, Rezin, se dirigió a él en una audiencia pacífica para mediar y no llegar a la matanza indiscriminada.

Pero este no escuchó a Rezin, y humillándolo le dijo: que la única manera de que él abandonaría Damasco, era si le daba a su hija Faghira para su harem.

No como esposa… sino como concubina.

¡Sólo por esa ofensa Rezin, hubiera deseado hundir su alfanje profundamente, dentro del estómago del rey asirio!… pero comprendió que eso solo sería enardecer las cosas.

Por supuesto que se negó rotundamente, nadie mancillaría la virtud de su amada Faghira.

Pero, no era verdad que nadie hubiera mirado la belleza de Faghira nunca.

La verdad era que la jovencita, escapaba de la custodia y acompañada de algunas doncellas, se disfrazaba como una simple campesina y salía a recorrer las calles de la hermosa Damasco.

Descubriendo así, que la fama de benévolo de su amado padre, no era infundada.

Una tarde, en un mercado, unos hombres desconocidos y claramente extranjeros, importunaron a la disfrazada Faghira y a sus acompañantes.

Las arrinconaron, llamándolas despectivamente, con palabras que ninguna mujer decente debería tener que escuchar nunca en su vida, amenazando sus virtudes con lascivas sonrisas en sus labios.

Las jóvenes empezaron a gritar y a gritar lo más alto que podían para que algún hombre bueno las ayudara, pues ésa era la ley del Corán, de lo contrario, estos hombres podrían lograr mancillarlas.

Hubo alguien que escuchó sus gritos, un joven soldado del palacio de Damasco que oyendo los gritos de las jóvenes, fue de inmediato en su auxilio, matando a uno de los agresores y dejando malheridos a los otros dos.

Luego del susto, al joven soldado le bastó ver el rostro de una de las doncellas para saber, que aquella, de bello rostro y ojos brillantes a quien las demás protegían, no era otra que la princesa Faghira.

Y también supo de inmediato, que no era mentira lo que se contaba de ella; pues ahora mismo la belleza de su rostro bien lo hubiera vuelto  esclavo de ella, de haberlo pedido.

Y la luz de sus ojos había tomado para siempre su corazón de guerrero, volviéndolo un cordero en su presencia.

Al devolverla a su hogar, su padre montó en cólera.

el joyero de damasco

La desesperación de saber que Damasco estaba a punto de entrar en guerra junto con no haber sabido en todo el dia donde estaba su querida hija, lo hicieron castigarla, encerrándola con siete candados en la torre de sus habitaciones.

Pero el soldado, que había quedado prendado de la belleza de la jovencita, no pudo poner candados en su corazón.

Desde entonces, cada noche, en la charola en que la sirvienta llevaba los alimentos a Faghira, un blanco jazmín yacía bajo las servilletas.

Pronto el joven halló la manera de enviarle recados a la princesa.

Recados que en principio, ella temerosa no sabía si responder o si conservar siquiera.

Pero pronto, embelesada por la fina caligrafía y por la delicada poesía en las palabras del soldado, su joven corazón no pudo dejar de corresponder a tan dulce asedio.

Así, pronto los enamorados intercambiaban correspondencia cada vez más dulce, cada vez más tierna, cada vez más amorosa, haciendo que ya ninguno de los dos pudiera acallar el ardiente deseo de su corazón de verse y juntarse en un profundo abrazo.

Pronto, la declaración de guerra de Asiria contra Damasco fue un hecho.

El joven soldado fue llamado a las filas a servir a su patria, llegando esta noticia a oídos de la dulce Faghira, quien, transida de desesperación empapó de lágrimas la última misiva de su amado, donde de su puño y letra él mismo declaraba, en efecto:

“éstas podrían ser las últimas palabras, que mi corazón me dicte para tus ojos…”

Sabiendo que su pueblo era pacífico y que Damasco no contaba precisamente con un fuerte contingente de armas, Faghira supo de inmediato que no habría armadura ni espada, ni escudo, que pudiera mantener ileso el pecho de su amado.

Ningún arma, excepto quizás, el gran escudo antiguo que adornaba el salón de armas del palacio, así que sin demora y sin excusa, ordenó a sus sirvientas que le hicieran llegar 5 cosas:

El escudo de la armería, un punzón de cerrajero, un martillo, una aguja y una navaja muy afilada.

Al principio las doncellas se extrañaron de tan raro pedido, alarmándose, en especial de la navaja.

Pensando que su dulce princesa, tal vez había tomado la más triste determinación al saber que quizás pronto no tendría oportunidad de ver jamás a su distante enamorado.

Pero tanta fue su insistencia, tan tristes sus súplicas, que hicieron lo que ella les pidiera.

Al rayar el alba, Faghira destrenzó su larguísimo cabello, que sin ser rubio, asemejaba el color de la mies madura brillando al atardecer, y tomando la afilada navaja, lo cortó al ras de su hermosa cabeza, cubriéndose luego con un velo.

Con el punzón y el martillo, Faghira repujó el pesado metal, golpeándolo una y otra vez, abriendo miles de pequeños hoyitos a lo largo y ancho del escudo.

En la aguja, Faghira ensarto una tras de otra, las largas hebras de su largo y hermoso cabello y empezó a pasarlo a través de los agujeros hechos en el escudo, una y otra vez.

Bordando, un entramando, hasta que pronto iba tomando forma, los hermosos jazmines que Faghira había formado a punta de agujeros en el metal del escudo.

Toda la noche trabajó la hermosa Faghira, soportando el dolor de su cuerpo, el peso del enorme escudo.
Secando con su velo la sangre que manaba de sus manos maltratadas por el pesado trabajo que estaba realizando.

Al final, cuando amaneció, el escudo había sido cambiado.

Miles de hilos que parecían ser de oro puro, decoraban el pesado y antiguo escudo, formando en enroscadas formas, la flor de la que deriva su nombre: jazmín.

el joyero de damasco

Ayudada por sus doncellas, Faghira logró salir de sus habitaciones, cubierta con el velo para no descubrir en sacrificio de su belleza y así llegó hasta la barraca donde el soldado se preparaba para partir al frente.

Al verla, el joven se alarmó, sabiendo que ella tenía prohibido salir de sus habitaciones, no sólo por castigo, sino por el temor de la batalla que se avecinaba.

Pero ella le dijo que quizás esa sería la última vez que se vieran y ella quería tener el recuerdo de sus ojos en su mente, y que él la viera también por última vez.

Y darle un regalo.

Le hizo llegar el pesado escudo, hermoseado con el trabajo de la princesa y él, reconoció de inmediato el color y la textura de los cabellos de la princesa en el arma que ella le entregaba.

Entendiendo y agradeciendo en silencio el sacrificio hecho por amor a él.

Sin poder evitarlo, aunque las leyes dictaran lo contrario, Faghira y el soldado se unieron en un fuerte y prolongado abrazo.

Acto por medio del cual, no hacía falta nada más.

Así quedaban sellados sus destinos.

Entregadas sus vidas del uno al otro para siempre; para toda la vida y más allá.

Más tarde, desde la ventana de su torre, Faghira vio al ejército de Damasco partir al frente de batalla, reconociendo a su amado, por los destellos dorados que se desprendían de escudo en el que iba grabado su sacrificio de amor.

Como es bien sabido, tanto histórica como bíblicamente, Asiria arrasó Damasco (2da de Reyes 16:9) la familia real menor fue desterrada hacia la región de Kir.

El rey Rezin asesinado y Faghira, dada por muerta y escondida por sus familiares.

En el apuro de partir para ser escondida y salvaguardar su virtud, Faghira no pudo llevarse más que lo que llevaba puesto y entre los pliegues de su pecho, envueltas en un pañuelo, las breves correspondencias de su amado soldado.

Los años pasaron, Damasco ahora era provincia de Asiria y el hermoso y pacífico reino se había perdido para siempre.

Encerrada en el dolor de sus pérdidas, el único consuelo de Faghira era esperar noticias de su amado, pero ninguno de los que partieron a batalla volvió jamás.

Faghira dejó de esperarlo, entregándose a una vida triste, gris y solitaria; dedicándose a, el bordado para poder comer, acompañada siempre por sus fieles doncellas que jamás conocieron más familia que ella misma.

Hasta que una tarde, un mensajero tocó a la puerta de su casa entregándole un paquete misterioso, al abrirlo, descubrió un joyero de madera con tapa de metal.

¿Quién regalaría un joyero a una mujer como ella? Si ella hace muchos años que había dejado de usar joyas que pudiera guardar en un joyero.

La caja del joyero era en conjunto sencilla, pero su tapa ¡¡era una belleza sin igual!!

Qué delicadeza, que orfebrería que maravilloso artista había labrado algo como ésto…

Entonces Faghira se quedó muda al comprender lo que tenía entre sus manos, al reconocer que la tapa del joyero era nada más y nada menos que un pedazo del escudo que ella había regalado a su amado para protegerse y el delicado trabajo de hilos de oro, no era otra cosa que el bordado de su propio cabello.

Al salir de su impresión, casi con temor la mujer abrió el joyero pero no halló joyas ahí, sinó un pergamino en el que prontamente y entre lágrimas de emoción e incredulidad reconoció la bella caligrafía y la dulce poesía de la prosa de su amado soldado.

“No he muerto…” le decía “He partido hacia lejanas tierras, con la intención de mantener a salvo mi vida y la tuya.”

Le explicó que el nuevo rey de Damasco, de algún modo había descubierto sus amores y nunca se había tragado el cuento de que ella había muerto con su padre.

Era muy probable que, a pesar de los años, el rey aún la buscara, por eso él había tardado tanto en buscarla, por miedo a ponerla en el camino de los viles apetitos de ese hombre cruel.

Le contaba que, en efecto, el escudo que ella le diera le había salvado la vida cien veces y que la última vez, se había partido en 7 pedazos.

Uno de esos pedazos, él lo había convertido en la tapa del joyero que ahora le enviaba.

Una parte de su trabajo volvía a sus manos, para que ella supiera que no solo él vivía, sino que nunca había olvidado su amor por ella ni el sacrificio de ella por amor a él.

Faghira lloró innumerables lágrimas de felicidad mientras leia una y otra vez la carta de su amado, en la que le pedía paciencia, que si Allah quiere algún día estarían juntos, pero que por ahora no podía buscarla.

Pero que el buscaría la manera de hacerle llegar pequeñas pruebas de que seguía con vida que serían también pistas de su paradero.

Al terminar de leer, Faghira tomó de su pecho el pañuelo que envolvía las primeras correspondencias de su amado, y las guardó en el joyero.

Así, cada cierto tiempo Faghira recibía pequeños trozos de lienzos egipcios, plumas de abejaruco africano, un peine de nácar de China… en fin, pequeños como recuerdos, pruebas de que él seguía vivo, pensando en ella, esperando el momento de volver a verse.

Y cada cosa nueva ella la depositaba con amor, dentro del joyero.

Así, el joyero se convirtió en algo muy preciado, en un tesoro muy bien resguardado, tanto así que cuando los dueños de la casa cobraban bruscamente el alquiler, alguno se atrevió a tomar el joyero pensando que tenía algún valor y Faghira y sus doncellas durmieron varias noches en la calle, pues fueron arrojadas de su hogar por la violencia con que la mujer defendió lo que era suyo.

Pero los años pasaban y el joyero se iba llenando de cartas, notas y souvenires que ya no eran gran consuelo para ella.

El tiempo pasaba, cobrando la cuenta que debía cobrar y ella seguía esperando volver a verlo y se consolaba pensando cada noche antes de dormir “mientras yo siga viva, y tú sigas vivo, la esperanza de volver a abrazarnos, no morirá jamás”

Un dia, luego de varios meses sin tener noticias de él, Faghira recibió un pequeñísimo paquete.

En su interior, un pequeño elefante de bronce, que estaba bellamente tallado y se podía ver que el elefante estaba engalanado con flores que adornaban su cabeza y sus patas.

Un gran loto se destacaba en su frente.

Y a Faghira le recordó las ilustraciones que había visto alguna vez en los manuscritos de la gran biblioteca de su padre en el palacio de Damasco.

Entonces supo que su amado se encontraba en el norte de Indostán (India), y supo además que no podía seguir esperando a que su cabello comenzara a llenarse de canas.

Decidió entonces, que partiría a encontrarlo antes de que saliera de Indostán.

Faghira no se llevó más equipaje que su joyero con ella, ese joyero que más que lleno de cosas, estaba lleno de amor,de ilusiones y de esperanzas.

Ese joyero que simbolizaba el gran sacrificio de dos amantes que no habían podido hacer realidad su gran amor por las vicisitudes de la vida y la envidia de cierta gente.

Largo fue el camino y Faghira durante su travesía tuvo que vender uno a uno los recuerdos que su amado le enviara, para poder comer, para poder beber, para poder viajar.

Porque eran importantes para su corazón pero más importante era la urgencia de llegar de una vez a donde su amor estaba y poder ser uno con él de una vez por todas.

Pero llegó tarde. Todas las pistas que recibió le indicaron que él había partido hace poco tiempo.

Grande fue la decepción de la pobre princesa Faghira, al darse cuenta que si hubiera tardado menos, hubiera llegado a encontrarlo y así, partir juntos hacia donde él tuviera que marchar.

Sola, sin hogar, sin dinero, Faghira se refugió en una casa donde podía lavar platos a cambio de comida, mientras decidía qué hacer.

“Qué hermoso joyero…” le dijo un día el ama “¡Vendemelo!

Te pagaré bien y podrás volver a tu país y hacer un negocio que te permita vivir cómodamente y nunca más, vestir harapos.

Pero Faghira, tomando el joyero delicadamente de las manos de su ama, amablemente desistió del ofrecimiento.

Era lo único que tenía en el mundo, lo único que era verdaderamente suyo de todo lo que alguna vez había tenido.

Era lo único que tenía de él, no podía cambiarlo por dinero.

No podía desprenderse de él a cambio de una vida de comodidad.

Más de una vez el ama dijo “Véndemelo” y siempre Faghira desistió del ofrecimiento.

Hasta que un día, un mensajero entró a la cocina buscándola a ella y le entregó una nueva pista.

Entonces supo Faghira que debía continuar con su camino, porque su amado seguía con vida, pendiente de ella, esperando por ella.

Y ella iría a donde él estuviera hasta que lo encontrara.

Llenando siempre su joyero de ilusiones, de esperanzas y de todo el amor que había entre ellos a pesar de la distancia y las dificultades.

Porque mientras hay vida, hay esperanzas y mientras hay amor, todo es posible …

 

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La Universidad Más Antigua del Mundo la Fundó Una Mujer

Aunque de forma clásica pensamos que la universidad de Bolonia es la primera universidad del mundo, en realidad la madraza de Qarawiyyin, creada por Fatima Al-Fihri, apareció dos siglos antes.

La universidad representa el grado más alto de conocimiento que tenemos en el mundo.

En estas instituciones se forman nuevos sabios, se investiga el nuevo conocimiento y se dirige el saber a nivel global.

La universidad se asocia normalmente a Europa y a los monjes cristianos de la baja edad media.

Sin embargo, la universidad más antigua que conocemos es anterior a la universitās magistrōrum et scholārium.

Y además, no fue creada por monjes, sino que su principal impulsora fue Fatima al-Fihri, una mujer.

Al día de hoy, esta universidad todavía sigue activa e impartiendo clases a alumnos.

La Universidad Más Antigua del Mundo la Fundó Una Mujer

 

La Universidad Más Antigua Del Mundo

La Universidad de Qarawiyyin o Al-Karaouine es una universidad islámica y una mezquita ubicada en la ciudad de Fez Marruecos.

Esta institución fue fundada como madraza de Qarawiyyin en el año 859, durante el reinado de la dinastía idrisida.

Sus fundadoras, fueron dos mujeres tunecinas, entre ellas Fatima al-Fihri, originarias de la ciudad de Qayrawan, que era, por entonces, la capital de Túnez.

Apenas cien años después de la fundación de Fez, en el año 859, Fatima al-Fihri, viuda de un comerciante y sin hermanos, todos ellos fallecidos, era una acaudalada mujer que heredó una importante suma de dinero.

La Universidad Más Antigua del Mundo la Fundó Una Mujer

Así que tomó una decisión y junto a su hermana Mariam, decidió invertir en el progreso de la ciudad donde residía, la actual Fez.

El proyecto para construir una Madraza, una escuela, tenía como objetivo impulsar a los jóvenes de Marruecos que quisieran estudiar y formarse.

La madraza de Qarawiyyin o Al-Karaouine se convirtió así en una de las mezquitas más importantes de Fez, símbolo del conocimiento y la iluminación.

En apenas unas décadas, la universidad de Qarawiyyin se convirtió no solo en un símbolo, sino también en una referencia de la enseñanza superior.

Aquí venían estudiantes de todo el mundo, entre los que se cuentan personajes históricos como Gilberto de Auvernia, más conocido como el Papa Silvestre II.

Célebre por introducir los números arábigos en Europa, junto al concepto del cero o Maimónides.

Mezquita

Universidad de Qarawiyyin o Al-Karaouine

Por su aportación, Fatima al-Fihri es conocida como “Oum Al Banine”, que significa “madre de los chicos”, aunque ella y su historia, pasa más desapercibida que su creación.

La madraza de Qarawiyyin es la primera institución de educación superior del mundo, además de seguir en funcionamiento.

Ante el crecimiento en fama y prestigio, la universidad tuvo que aplicar un estricto criterio de selección, alojando a los estudiantes más ilustres entre sus paredes.

Actualmente el gobierno de Marruecos está restaurando las dependencias de los estudiantes y la mezquita sigue funcionando, como lo ha hecho siempre.

Un claro ejemplo de la unión entre la espiritualidad y la educación musulmana, dos caras de una misma moneda en la cultura árabe clásica.

“La primera universidad del mundo”

Según el concepto más ortodoxo, la Universidad de Bolonia es la primera del mundo, aunque se construyó algunos cientos de años después que la institución promovida por Fatima al-Fihri, en el año 1088.

Una universidad es una institución de enseñanza superior, investigación y creación de cultura científica y humanística.

Sin embargo, atendiendo a su definición más clásica, las primeras universidades, históricamente, fueron un producto típico de la Europa medieval y sus condiciones sociales, religiosas y políticas.

Por tanto, coincidían y coinciden, en modus operandi y espíritu, cumpliendo con una estructura típica, un profesorado más gremial y la capacidad de otorgar títulos superiores.

La madraza de Qarawiyyin no cumpliría con la estructura típica de una universidad europea hasta su reforma, durante la conquista colonial francesa.

Al-Qarawiyyin, sin embargo, la obra de Fatima al-Fihri sirvió para formar a expertos y sabios.

La Universidad Más Antigua del Mundo la Fundó Una Mujer

Es la primera en otorgar títulos de formación superior, así como la primera institución de formación educativa avanzada del mundo, tal y como las conocemos hoy.

Entre sus paredes se formaron pensadores, analistas, escritores, médicos y otros estudiosos tanto del Corán como de decenas de ciencias diversas.

Actualmente entendemos las universidades como centros del conocimiento, donde se crea y se imparte.

Pero hubo un tiempo en el que no se entendía la universidad sin una asociación religiosa.

Al igual que ocurre con la universidad de Qarawiyyin.

Así que, no es extraño reconocerle a esta institución su situación como primera universidad, tal y como hace la UNESCO a pesar de que Bolonia siempre será el ejemplo estricto del canon universitario moderno.

Las bellas residencias de los estudiantes todavía se hallan alrededor de la universidad y están siendo restauradas por el gobierno de Marruecos.

Es considerada, anacrónicamente, la institución universitaria más antigua del mundo, todavía en funcionamiento por el Libro Guinness de los récords.

Aunque en realidad la universidad está considerada por expertos como una institución europea clásica y la madraza de Qarawiyyin solo se convirtió en el año 1947, bajo la administración colonial francesa, en una universidad verdadera.

La Universidad Más Antigua del Mundo la Fundó Una Mujer

Quieres conocer Marruecos, entonces visita nuestra página de viajes al mundo árabe.

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Burka Donde Se Usa e Historia

El burka​ o burqa palabra árabe que, puede referirse a dos formas de ropa tradicional usadas por mujeres en algunos países de religión islámica.

Que no son paises árabes, principalmente Afganistán, donde es la vestimenta impuesta a las mujeres afganas pastunes fuera de casa.

La primera y más conocida por este nombre es una prenda que cubre el cuerpo y la cara por completo, a menudo llamada burka completo o burka afgano y que en ocasiones es confundida con el chador, prenda tradicional iraní, la cual cubre todo el cuerpo a excepción del rostro.

La segunda, no es estrictamente un burka, es un tipo de velo que se ata a la cabeza, sobre un cobertor de cabeza y que cubre la cara a excepción de una apertura en los ojos para que la mujer pueda ver a través de ella, mejor conocida como niqab.

Ambas clases de burka son utilizados por algunas mujeres musulmanas, como una interpretación del código de vestido del hiyab.

El Corán no tiene ningún requisito de que las mujeres se cubran el rostro con un velo o cubran sus cuerpos con el burka de cuerpo completo o chador.

El Islam no tiene esta vestimenta como un requisito y los países que nombré anteriormente donde los usan Afganistán e Irán no son países del mundo árabe.

Muchos musulmanes creen que las tradiciones recogidas de la vida de Mohammad o hadiz, requieren tanto los hombres como las mujeres a vestirse y comportarse modestamente en público.

Sin embargo, este requisito ha sido interpretado de muchas maneras diferentes por los eruditos islámicos (ulemas) y las comunidades musulmanas.

Algunas interpretaciones dicen que el velo no es obligatorio o que no es necesario usarlo frente a los ciegos, hombres asexuados o los hombres homosexuales.

¿Qué dice el Corán sobre la vestimenta?

El Corán ha sido traducido de esta manera:

“Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que saquen su ropa exterior cerca a su alrededor, eso es mejor que sean reconocidas y no molesta. Y Dios es indulgente, suave.”

Corán, sura 33 (Al-Ahzab), versículo 59

Otro versículo en el Corán se traduce como:

“Y di a las mujeres fieles que bajen sus miradas y guarden sus partes privadas, y no muestren su belleza, excepto lo que se desprende de la misma y para extender sus tocados (khimars) para cubrir sus pechos (jaybs), y no para mostrar su belleza, excepto a sus maridos o sus padres o padres de sus maridos o sus hijos o los hijos de sus maridos o sus hermanos o hijos o sus hermanas a sus hermanos los hijos, o sus mujeres, o lo que su regla de la mano derecha (esclavos), o los seguidores de los hombres que no sienten deseo sexual, o los niños pequeños a los que la desnudez de la mujer no es aparente, y no golpear los pies (en el suelo) con el fin de dar a conocer lo que ocultan de sus adornos. Y vuelven en arrepentimiento a Allah juntos, oh fieles, con el fin de que usted tiene éxito ”

Corán, sura 24 (An-Nur), versículo 31

En la Sunnah hay muchos hadices, tales como:

El Profeta dijo: “La mujer en estado de ihram está prohibido ocultar su rostro, usar niqab o llevar el burqa”

Esto indica que cuando las mujeres no estaban en estado de ihram, las mujeres utilizan para cubrir sus rostros Namus

En el mundo musulmán, impiden a las mujeres de ser vistas por los hombres está estrechamente relacionada con el concepto de Namus.

Namus es una categoría ética, una virtud, de carácter patriarcal musulmán de medio oriente.

Es una categoría de las relaciones dentro de una familia que se describen en términos de honor, la atención, el respeto/respetabilidad, y modestia fuertemente específicos de género.

El término se traduce a menudo como “honor”.

Historia del Burka

Este tipo de prenda encuentra su origen en los desiertos mucho antes de la llegada del Islam.

Tenía dos funciones principales:

Primero actuaba como protección contra los vientos fuertes.

Hombres y mujeres la llevaban en aquellos tiempos y aún lo hacen.

Su segunda función está ligada a la protección de las mujeres, ya que el uso de la máscara completa se utilizaba por mujeres únicamente cuando un grupo era asaltado por otro.

Estos asaltos involucraban el rapto de mujeres en edad de procrear.

El protegerse detrás de esta tela reducía considerablemente la probabilidad de ser raptadas por no ser distinguidas fácilmente de jóvenes o de ancianas en el tumulto del asalto.

Muchos musulmanes creen que el Corán, el libro sagrado del Islam y las tradiciones recopiladas sobre la vida de Muhammad imponen a los hombres y mujeres vestirse y comportarse de forma humilde en público.

Sin embargo, esta imposición de usar hijab, ha sido interpretada en muchas formas distintas, por los teólogos islámicos y las comunidades musulmanas.

Ya que el uso del burka no es mencionado específicamente en el Corán.

El burka completo, fue hecho obligatorio en Afganistán, bajo el mandato de los talibanes.

Imponiéndose de esta forma un tipo de prenda, que cubre los ojos con un ‘velo tupido’ que impide que quien la usa pueda ver normalmente.

Puesto que el enmallado que la compone limita la visión lateral haciendo perder la ubicación espacial.

El burka afgano ejerce una fuerte presión o peso sobre la cabeza.

La extensión promedio de esta prenda es hasta los pies.

La introducción de esta prenda se produjo en Afganistán a principios del siglo XX, durante el mandato de Habibullah (1901-1919).

Quien impuso su uso a las mujeres que componían su numeroso harén, para evitar que la belleza del rostro de éstas tentara a otros hombres.

Así pues, el burka se convirtió en una vestimenta utilizada por la clase alta, que de este modo se “aislaba” del pueblo llano, evitando así su mirada.

En la década de 1950 su uso se generalizó en la mayoría de la población, si bien seguía siendo una prenda de las clases acomodadas.

Como ya se ha dicho, se extendió entre todas las capas sociales en un acto de imitación de la clase alta, ya que se consideraba un símbolo positivo de estatus social.

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Costumbres y Tradiciones Árabes

Las tradiciones y costumbres de la cultura árabe tiene muchas diferencias en comparación con la cultura occidental.

Si viajas a un país árabe, conocer ciertas costumbres y tradiciones árabes hará que su visita sea más placentera.

Incluso si no estás planeando un viaje, también es divertido educarte sobre otras culturas.

Ya sea que estés estudiando en el extranjero, visitando o planeando un viaje de negocios a un país árabe o simplemente quieras aprender más sobre la cultura, a continuación encontrarás algunas tradiciones y costumbres árabes importantes e interesantes:

Creencias religiosas

La cultura árabe y la fe islámica están profundamente entrelazadas.

Si bien el islam es la religión predominante, otros grupos religiosos son aceptados y tratados con respeto.

La mayoría de los árabes creen que la mayoría de los eventos de la vida están controlados y orquestados por Dios.

El hombre depende del destino determinado por Dios y no tiene poder para controlar muchos de los eventos de la vida.

Como resultado, la afiliación religiosa es esencial para todos, en la sociedad árabe.

La mayoría de los árabes creen que no debería haber separación entre la iglesia y el estado y que la religión debe enseñarse a los niños en la escuela.

Si bien hay múltiples sectas del Islam, la ley islámica (Sharia) es tan importante como cualquier otro tipo de ley.

Según el Islam, la piedad es la característica más admirable que alguien puede tener.

Las mezquitas se consideran lugares sagrados y las reglas son estrictas y acompañan las visitas a la mezquita.

Algunos de estos incluyen:

  • nunca caminar frente a alguien que reza,
  • está prohibido fotos o videos de personas en la mezquita
  • está prohibido que los hombres que usan pantalones cortos
  • está prohibido que las mujeres que llevan vestidos sin mangas o de manga corta.

La familia es importante

Además de su fe, la familia es el segundo elemento más importante para los árabes.

La lealtad y las obligaciones de la familia tienen prioridad sobre la lealtad y las obligaciones hacia los amigos o un trabajo y sobre las necesidades personales.

Los niños son considerados como “joyas” y que los hombres y las mujeres, así como los niños y las niñas tienen roles diferentes y distintos.

La estructura familiar es unida y es uno de los principales factores determinantes del estatus personal, seguido del carácter individual y el logro.

El honor y la dignidad de una persona provienen de su familia.

Tradiciones árabes cotidianas

  • No es cortés decir un “No” rotundo.
  • El término “como Dios lo quiere” es una manera más agradable de decir “No”.
  • Siempre es mejor decir un “Sí”.
  • Ten en cuenta que un “Sí” también puede significar “Tal vez”.
  • Nunca rechace abiertamente una solicitud de un amigo.
  • Si alguien te hace un favor, devuélvelo de alguna manera.
  • Los árabes son generalmente personas muy orientadas socialmente.
  • Las personas que son lo suficientemente relajadas y agradables para establecer relaciones tienden a ser más exitosas.

Pensamiento árabe

Los árabes son más propensos a tener percepciones subjetivas.

Para no sentirse humillado, un árabe rara vez admite un error.

El fatalismo basado en creencias religiosas es, muy común.

El honor, es más importante que los hechos.

Los árabes creen en las personas, no en las instituciones.

Las emociones connotan una preocupación sincera, por el resultado de la decisión.

Saludos y gestos

Los apretones de manos son saludos y despedidas comunes.

Los apretones de mano largos, los codos agarrados y el caminar de la mano de dos machos es algo común en el mundo árabe.

Caminar abrazados solo ocurre entre amigos cercanos.

El contacto entre miembros del sexo opuesto en público se considera fuera de límites.

Solo usa la mano derecha para comer, tocar y presentar regalos.

El contacto visual durante las discusiones es a menudo largo y directo.

El contacto visual prolongado con las mujeres se considera grosero.

Es ofensivo preguntarle a un hombre por su esposa o miembro de la familia.

Los árabes no tienen horarios rígidos.

Sentirse impaciente o tener prisa por reunirse con un árabe se considera ofensivo.

Nunca apuntes con el dedo a una persona.

Los árabes tienen mucho menos espacio corporal que los occidentales.

Costumbres: hospitalidad y visitas

La hospitalidad, la amabilidad y la generosidad con los extraños es una expresión de los deberes sagrados.

Cuando esté sentado, evite estirar las piernas delante o sentarse más alto que los demás.

No se apoye contra las paredes, no se recueste en las sillas, ni ponga las manos en los bolsillos.

Los significados dobles son comunes en las conversaciones.

No hables en voz alta.

La comida suele ser al final de un evento.

Las personas de Medio Oriente consideran que es descortés comer todo en el plato.

Quítate los zapatos en la entrada y déjalos allí antes de entrar a una casa.

Al visitar un país árabe, es útil conocer las costumbres, las tradiciones y el idioma, para saber más sobre cada país visita nuestro blog de viajes.

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Qué es Arguile, Shisha, Cachimba o Hookah

Arguile o Shisha es una pipa de agua de origen oriental, utilizada desde tiempos inmemoriales, que se emplea para fumar tabaco de distintos sabores y tiene efectos relajantes.

Envuelve al fumador en un ambiente de paz, tranquilidad y sosiego.

Es conocida también como cachimba en España, hookah en Inglaterra o narghile en Francia.

Historia del Arguile o Shisha

Tras la introducción del tabaco en la India por los misioneros jesuitas, el médico persa Irfan Shaikh, en la corte del emperador mogol Akbar (1542-1605) inventó el hookah o arguile.

Sin embargo, una cuarteta de Ahli Shirazi, un poeta persa safaví, se refiere al uso de la pipa ḡalyān, por lo tanto su uso data, al menos del año 1520, del tiempo del Shah Tahmasp I.

Parece, por tanto, que Abu l-Fath Gilani debe ser acreditado como introductor de la ḡalyān, ya en uso en Persia, a la India.

Por otra parte, se cree que el tabaco debe haber llegado a Persia alrededor del año 1600, hasta entonces se fumaba en Persia e India cannabis y hachís.

Lo que sugiere que otra sustancia fue probablemente fumada en la cuarteta de Ahli Shirazi, quizás a través de algún otro método.

Tras la introducción europea del tabaco en Persia y la India, Hakim Abul Fath Gilani, que procedía de Gilan, una provincia en el norte de Persia, emigró a Hamarastan.

Más tarde se convirtió en médico en la corte mogol y advirtió de los problemas de salud, después de que fumar tabaco se hizo popular entre los nobles de la India.

Posteriormente, creó un sistema que permitía al humo pasar a través del agua con el fin de ser “purificado”.

A raíz de su popularidad entre los nobles, este nuevo dispositivo para fumar pronto se convirtió en un símbolo de estatus para la aristocracia y la alta burguesía india.

¿Qué partes tiene el arguile o shisha?

La shisha o arguile es un aparato para fumar, cuyo filtro es agua y el tabaco se calienta gradualmente en vez de quemarse directamente.

Se compone fundamentalmente de 4 partes:

  1. La base, hecha de vidrio o plástico, que se llena parcialmente con agua y miel u otras mezclas líquidas como, licor o té árabe.
  2. Válvula: pequeño conducto tapado con una bola que se levanta al soplar con suavidad por la manguera. Sirve para purgar el aire viciado del interior del narguile.
Cacerola
Cacerola

3. La cazoleta, donde ponemos el tabaco que vamos a fumar y sobre el tabaco, el carbón que sirve para calentar. Cacerola o cacilla: habitualmente hecha de cerámica o barro resistente al calor, en la que se coloca las hierbas o tabaco , tapado por una lámina de papel de aluminio agujereada u otros dispositivos y sobre la cual se coloca el carbón que prende el tabaco.

4. Cuerpo: El tubo metálico, que conecta la cazoleta con el agua de la base. Conducto que une la cacerola de tabaco con la base, y que además alberga el conector de la manguera y la válvula de aire. Suele estar hecho de algún tipo de metal inoxidable.

4. – La manguera, que es por donde debemos aspirar para fumar

¿Cómo Funciona el Arguile?

El tabaco generalmente se calienta con piezas de carbón diseñadas especialmente para fumar shisha.

Son pastillas redondas recubiertas con una capa inflamable que hace que se enciendan rápidamente y empiecen a consumirse, siendo así más cómodos.

También podemos usar piezas de carbón vegetal, pero encenderlas y mantenerlas encendidas suele ser más problemático.

Solemos colocar papel de plata entre el tabaco y el carbón para evitar que el tabaco se queme.

El objetivo es que el tabaco se “cocine”, no que se queme.

Cuando aspiras por la manguera, la diferencia de presión hace que el aire pase por el carbón, avivando y calentando el tabaco, lo cual produce humo.

Este humo baja por todo el tubo metálico hacia el agua de la base, donde se filtra y se enfría y permanece en la base de cristal, donde es inhalado por el fumador por medio de la manguera.

¿Qué diferencia hay entre un fumador de tabaco y uno de cachimba?

Cualquier parecido es mera coincidencia, son filosofías totalmente diferentes.

Un fumador de tabaco suele ser una persona nerviosa, que fuma para aliviar el estrés o porque necesita tener algo en la mano.

En cambio, el fumador de shisha es una persona reflexiva, relajada, que sabe disfrutar del momento y de su tiempo libre.

Cuando fumas un arguile tienes tiempo para pensar, para tí y para compartirlo con tus amigos.

¿Y cómo se fuma el Arguile?

Para conseguir la característica cantidad brutal de humo del arguile, la calada debe ser profunda, larga, sin miedo.

Aspirar largo, todo el tiempo que puedas, llena tus pulmones y después exhala el humo lentamente con tu respiración, notarás los efectos relajantes de la shisha.

Aparte de esta manera, evidentemente cada uno tiene su propia forma de fumar:

Hay personas que la fuman como un cigarrillo, con caladas cortas y apresuradas, exhalando el humo bruscamente.

Otros retienen la mayor parte del humo inhalado en los pulmones durante un rato y al exhalar apenas, sale humo.

Sobre el tema de si se debe tragar el humo o no, lo único que podemos decirte es que también es cuestión de gustos.

Según la Organización Mundial de la Salud, no existe ningún mecanismo presente en el narguile que haya demostrado que puede llegar a reducirse la exposición de los fumadores a las toxinas presentes en el tabaco, al riesgo de padecer enfermedades relacionadas con su consumo o a la muerte, en contraste con la idea de que el agua presente en el narguile sirve como filtro de impurezas.

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El Harén en el Mundo Árabe ¿Qué es un harem?

harem - harén

El Harem o Harén

Harem o harén, en árabe arīm, en los países musulmanes, habla de la parte de una casa, que está apartada y es para las mujeres de la familia.

La palabra ḥarīmī se usa colectivamente para referirse a las propias mujeres.

Zanāna, de la palabra persa zan, “mujer” es el término usado para el harén en India.

Andarūn, persa: “parte interna de una casa” en Irán.

Aunque generalmente se asocia en el pensamiento occidental con las prácticas musulmanas, se sabe que los harenes existieron en la época civilizaciones islámicas del Medio Oriente.

Allí el harén servía como el lugar seguro y privado de las mujeres que, sin embargo, desempeñaban diversos papeles en la vida pública.

El profeta Muhammad, no fue el que originó la idea del harén o del aislamiento y el velo de las mujeres, pero las patrocinó y dondequiera que se extendió el Islam, estas instituciones lo acompañaron.

La eliminación virtual de las mujeres de la vida pública era más típica del harén islámico que de sus predecesoras.

Aunque en muchos periodos de la historia islámica las mujeres en el harem ejercían diversos grados de poder político.

En Asiria pre-islámica, Persia y Egipto, la mayoría de las cortes reales incluían un harén, compuesto por las esposas y concubinas del gobernante, sus asistentes femeninas y los eunucos.

Estos harenes reales desempeñaban importantes funciones políticas, así como sociales.

Los gobernantes a menudo, agregaban esposas a sus harenes como un medio para consolidar las alianzas políticas.

Cuando las esposas intentaron maniobrar a sí mismas ya sus hijos en posiciones de poder, el harem se convirtió en una arena en la que facciones rivales luchaban por el ascenso en la corte.

Como estas mujeres solían ser de familias influyentes y poderosas, las intrigas del harén con frecuencia tenían repercusiones de gran alcance, incluida, en algunos casos, la caída de las dinastías .

Los grandes harenes eran comunes en los hogares ricos de los países árabes durante las primeras décadas del siglo XX.

En las casas más ricas, cada esposa tenía su propio conjunto de habitaciones y sirvientes.

Las mujeres en hogares menos favorecidos tenían cuartos más pequeños y menos privacidad, pero incluso el hogar árabe más pobre proporcionaba cuartos de vida separados para hombres y mujeres.

Para la segunda mitad del siglo XX, el sistema de harem completo existía solo entre los elementos más conservadores de la sociedad árabe.

En la Turquía imperial, el sultán tenía un harén o serrallo, de serraglio en italiano, “recinto”.

Cuidadosamente organizado, con oficiales disciplinarios y administrativos, supervisados ​​por la madre del sultán, el sultán Vâlide.

Después de 1926, cuando la república turca hizo ilegal la poligamia, el aislamiento de las mujeres se hizo menos popular.

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Países Árabes Cuáles Son Sus Características

Países Árabes Cuáles Son Sus Características

Países Árabes

Los países árabes, son los países occidentales de Oriente Medio.

Características de los Países Árabes
Países Árabes Cuáles Son Sus Características

Los que se encuentran en: la península arábiga, las naciones del Magreb y el Cuerno de África.

La Península Arábiga, es conocida como Arabia, ubicada en la confluencia de África y Asia, entre el golfo Pérsico, el golfo de Adén, el mar Arábigo y el mar Rojo.

Atravesada por el trópico de Cáncer, el clima es desértico, se destacan el inhóspito Rub al-Jali y el desierto de An-Nafud

Magreb es, en español significa: “lugar por donde se pone el sol”, es el Poniente del mundo árabe.

La parte opuesta al Magreb, se denomina Máshrek o Levante.

Los países que comprenden el Magreb son, los de la región del Norte de África: Marruecos, Túnez, Argelia, Mauritania y Libia.

El Cuerno de África es la región de África Oriental, está conformado por los países de Somalía, Yibuti, Eritrea y Etiopía.

Recibe el nombre de cuerno de África debido a la forma triangular que se observa en su geografía.

Está ubicada frente a la península arábiga, se considera que allí, es donde tuvo su origen, la humanidad.

Existen 24 países árabes, pero los países que conforman la liga árabe son 22 en total:

Países de la liga árabe
  • Arabia Saudita,
  • Argelia,
  • Bahrein,
  • Comoras,
  • Egipto,
  • Emiratos Árabes Unidos, 
  • Eritrea, no incluido en la liga árabe,
  • Irak,
  • Jordania,
  • Kuwait,
  • Líbano,
  • Libia,
  • Marruecos,
  • Mauritania,
  • Omán,
  • Palestina,
  • Qatar, 
  • Sahara Occidental, calificado como territorio no autónomo por las Naciones Unidas.
  • Siria,
  • Somalia,
  • Sudán,
  • Túnez,
  • Yemen 
  • Djibouti – Yibuti.

Lengua y Religión de Los Países Árabes

Se denomina mundo árabe al grupo de países en los que la lengua árabe es hablada por la mayoría de sus habitantes y es su lengua materna.

Hay minorías de lengua árabe en países circundantes como Chad, Turquía, Irán, Israel y otros.

La cantidad de personas que hablan árabe suman más de 250 millones en todo el mundo.

La presencia de todo el mundo árabe es consecuencia de la conquista islámica desde el año 622.

Ese año con la Hégira comienza el año lunar Islámico y junto con él su calendario musulmán.

Los primeros árabes habitaban la península de Arabia y algunas zonas circundantes.

Los conquistadores musulmanes extendieron principalmente su religión, el Islam y la lengua oficial del Estado Islámico, el árabe.

De esta forma, hubo ciudades que adoptaron las dos cosas, la lengua y la religión.

Son la mayor parte de las que en la actualidad conforman el mundo árabe, de religión principalmente musulmana.

Muchos adoptaron la lengua árabe pero no el Islam, y conforman varias minorías cristianas.

Esta minorías habitan  numerosos países árabes alguno de ellos son:

Maronitas, nestorianos, coptos, mozárabes en el desaparecido Al-Ándalus y algunos otros.

Hubo de igual modo otros que adoptaron el Islam pero, no la lengua árabe, y son las minorías no árabes.

En los países bereberes, kurdos, nubios también podemos  hablar de zonas tempranamente conquistadas.

Que mantuvieron sus lenguas auténticas, como pasa con Irán, Turquía, Pakistán y España.

Además el Imperio Otomano a dejado una gran influencia en el estado que se encuentra en la actualidad.

El criterio de árabe, está íntimamente relacionado al Islam por causas históricas y culturales pero, esto no significa que profese el Islam.

Tengo que aclarar que la interpretación de la palabra árabe es exclusivamente a las personas que hablan la lengua árabe.

No debe malinterpretarse con el criterio de musulmán, que son las personas que profesan como credo espiritual el Islam.

De hecho, el 80% de los musulmanes no es de lengua árabe, destacando también que muchos árabes son cristianos y judíos.

El criterio de mundo árabe o nación árabe es subjetivamente moderno.

Está relacionado a los nacionalismos de Europa, que vinculan el idioma con la composición política.

Compite en alguna medida con el criterio de Umma o red social de musulmanes.

El panarabismo o nacionalismo árabe es la ideología que quiere entablar la unión de todos los países árabes.

Extensión del Mundo Árabe

El Mundo Árabe se extiende a lo largo de 7.840 kilómetros de distancia.

Comprende el África del Norte y la parte de Asia sudoccidental llamada Oriente Medio.

En Libia está la frontera que comúnmente divide al mundo árabe en dos: el Magreb o Poniente y el Máshreq o Levante.

Características de los Países Árabes

Libia es muy diferente de todos sus países árabes vecinos, como Egipto, Túnez y Argelia.

Es un pueblo muy conservador y la religión islámica es la única  en Libia.

Por otro lado Marruecos, su nombre que deriva y se origina de la ciudad de Marraqueix.

Fundada en el año 1062 por el líder amazigh (bereber) Abu Bakr ibn Umar miembro del imperio Almoravide, cuyo significado es  “Tierra de Allah”

Aunque en esa época dichas tierras no eran conocidas con el nombre de Marruecos sino como Magrib al-aksa “Oeste Mas Lejano” para diferenciarlo de otras zonas del Magreb.

No sería hasta el siglo XX, durante el reinado de la dinastía Alauita que la región sería conocida actualmente como Marruecos, con todas sus entidades y reinos unidos.

En tiempos más antiguos , antes de la llegada de los árabes, para el mundo grecorromano la zona del actual marruecos era denominada Mauritania y sus habitantes mauris.

Cuando hablamos de árabe nos llega a la mente la idea de Oriente Medio.

Pero la zona mayor y la más poblada del mundo árabe es el norte de África.

Con 8 millones de km², en esta extensión encontramos los dos países más importantes del conjunto de naciones africanas.

Sudán con 2,505 millones de km² en el sureste de la zona y Argelia 2,381 millones de km² en el centro.

El país árabe continental más pequeño del norte de África y Oriente Medio es Líbano con 10.452 km².

Por otra parte, situada en la península arábiga, Arabia Saudita tiene una extensión de 2,149 millones de km² es el país más importante en la zona árabe del Oriente Medio.

Pero el país árabe más reducido es la isla de Baréin con un área de 665 km².

Como curiosidad, puedo decir que, todos los países árabes tienen como frontera un mar o el océano, a excepción de la zona de los países árabes del norte de Chad.

Geografía de los Países Árabes

El mundo árabe es llamado comúnmente en lengua árabe, con la expresión “del Golfo al Océano”.

Aludiendo a dos de los enormes accidentes geográficos que lo delimitan: el Golfo Pérsico (“Golfo Arábigo” en árabe) al Este y el Mar Atlántico al Oeste.

Los tipos de relieves que se localizan en los países árabes son:

Los desiertos de Nafud, de Dahna y de Al-Rub Al-Jali en la península arábiga y el desierto del Sáhara en la zona norte de África.

En el Sahara se localizan los macizos de Ahaggar y de Aïr y en la zona noroeste las altiplanicies del Enorme Atlas.

La cordillera que se prolonga paralela al mar Rojo en la península arábiga.

El valle del río Nilo en el noreste de África, y el valle de los ríos Éufrates y Tigris en la zona mesopotámica.

El Sahara Occidental (República Árabe Saharaui Democrática), administrado por Marruecos, además forma parte del Mundo árabe.

Aunque no es famoso por la Liga Árabe ni por la ONU.

La Autoridad Nacional Palestina es integrante de la Liga Árabe, pero no está reconocida por Israel, ni por USA.

Clima de Los Países Árabes

El clima que predomina es el seco desértico teniendo la característica de ser extremo.

mostrando altas temperaturas a lo largo del día con unos 49°C en verano y un  profundo frío a lo largo de la noche.

Las precipitaciones son muy escasas, un promedio inferior a 100 mm cada un año.

En las zonas costeras de los países árabes se destaca el clima de tipo mediterráneo.

Los ríos son escasos, los que se pueden destacar son:

El Tigris y el Éufrates en la zona mesopotámica en el conjunto de las naciones asiáticas.

El Nilo el segundo más extenso del mundo, con 6.671 km de longitud en la zona noreste de África.

La vegetación predominante es la xerófila.

Si piensas en viajar al mundo árabe, visita nuestra página de Viajes.

 

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Musulmán, Árabe, Islámico, Islamista – Diferencias

Diferencia Entre Musulmán, Árabe, Islámico, Islamista, Yihadista

Tan poco sabemos de estas tierras que se confunde al hablar, se usan palabras que no sabemos que significan, como por ejemplo cual es la diferencia entre musulmán, árabe, islámico, islamismo o turco.

Para aclarar esto me gustaría escribir que significan estas palabras, para que quede claro desde el principio.

Esta puede ser un glosario de palabras y sus significados.

Musulmán, Árabe, Islámico, Islamista y Yihadista

Árabes

Son todas las personas que tienen a la lengua árabe como su lengua materna, incluyendo, todas las variantes que el idioma árabe pueda tener.

Los nacidos en cualquiera de los 22 países que integran el mundo árabe.

Independientemente de su religión, un árabe, puede ser cristiano, judío o musulmán.

E Independientemente de su ideología política.

“Ser árabe no significa ser musulmán.”

Musulmán 

Se pronuncia, muslim. Es una palabra que denota una religión.

Los seguidores del islam se denominan musulmanes, del árabe muslim, que significa: “El que se somete”.

Musulmán es la persona quien acepta las creencias del islam.

Cree en un solo Dios que es Allah y en el profeta Muhammad (Mahoma) como su último mensajero.

Independientemente de la nacionalidad o lugar del mundo donde resida.

Creen que Muhammad (Mahoma) es el último de los profetas enviados por Dios.

Según los musulmanes el Corán fue dictado por Allah, a Muhammad a través del arcángel Gabriel, también llamado Yibril.

Islam

Es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el libro del Corán.

El cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que:

“No hay más Dios que Allah​ y que Muhammad es su último mensajero”.

La palabra árabe Allah, hispanizada como Alá, significa Dios.

Su etimología es la misma de la palabra semítica “El”, con la que se nombra a Dios en la Biblia.

Los eruditos islámicos definen al islam como: “La sumisión a Dios, el Altísimo”. 

Siguiendo el monoteísmo, la obediencia y el abandono de cualquier idolatría.

El islam tiene varias ramas, las principales son la sunita y la shiita.

No debe confundirse con Islamismo.

Islamista

Es una persona que propugna la aplicación de la ley islámica en la vida política: El Islamismo.

Es una palabra que refiere, a una persona que, a partir del islam, crea una ideología política.

No es un terrorista, es alguien que pertenece a un movimiento político.

Que no tiene por que apelar a la violencia para imponer su ideología.

Islámico

Se refiere al mundo del Islam que es una religión característica del mundo árabe.

Se usa para referir cualquier cosa que tenga que ver con la religión islámica: arte islámico, cultura islámica, arquitectura islámica.

Como verás los términos islámico e islamista no tienen el mismo significado.

Yihadista

En ocasiones se usa este término para, aquél que usa la violencia para imponer la religión islámica.

Pero es un término que, en el mundo árabe, tiene un significado diferente.

La palabra yihad en árabe significa esfuerzo, en términos generales.

En el contexto religioso se entiende como:

“El afán por mejorar como individuo o colectividad dentro del camino espiritual de la fe islámica”.

No obstante, yihad se usa en Occidente para referirse a la guerra santa de los musulmanes radicales.

Las propias organizaciones extremistas islámicas adoptaron el término, dándole un sentido más bélico que religioso.

Es por esto que los grupos terroristas que usan la violencia para luchar contra los “infieles en el nombre de Allah”, son designados con la expresión “yihad islámica”.

La tendencia que conforman es llamada yihadismo.

Entonces la palabra yihadismo, alude a una ideología comprendida por una minoría dentro del movimiento islamista, que se basa en la utilización de la violencia con el fin de crear el Estado islámico ideal.

En el mundo árabe, originalmente el término no tiene un sentido violento.

Turco

Persona nacida en el país Turquía, país que no pertenece a la liga árabe, no hablan árabe, porque tienen su propia lengua, el turco.

No son árabes, son turcos.

Como te das cuenta la diferencia entre musulmán, árabe, islámico, islamismo, yihadista y turco, es mucha.

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Mahoma El Último de Los Profetas

Mahoma El Último de Los Profetas

Mahoma es el nombre en idioma español, del último profeta, aunque este nombre puede resultar ofensivo para algunos musulmanes.

Su nombre verdadero es Abū l-Qāsim Muḥammad ibn  ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Muttalib ibn Hāšim al-Qurayšī.

Que en árabe se escribe ابو القاسم محمد ابن عبد الله ابن عبد المطلب ابن هاشم القريش

De origen Árabe, perteneciente a la tribu Quraysh, nació el 26 de Abril de 570 D.C, en la ciudad de La Meca, región de Hejaz, en la actual Arabia Saudí.

Los Quraysh, eran de los guardianes de la Kaaba y por eso, la tribu más respetada de la Meca.

Por lo que se les pedía que ofician de mediadores entre tribus, cuando había algún conflicto.

Fue hijo póstumo de Abd Allah ibn Abd al-Muttalib, miembro del clan de los hachemitas.

Por costumbre de la época todos los hijos de los hombres más honorables de la tribu Quraysh, fue enviado a crecer en el desierto.

Muhammad fue enviado al desierto con Bani Sa’d, la nodriza que lo crió y educó en su niñez.

Creció libre y saludable en el desierto aprendiendo las nobles costumbres de los beduinos y alejado de todos los vicios.

A la corta edad de seis años perdió a su madre, motivo por el cual fue acogido y educado primero por su abuelo Abd al-Muttalib.

Y después de su muerte por su tío paterno Abu Tálib, líder de la tribu Quraysh, la más poderosa de La Meca.

Como dice la costumbre árabe, al quedar huérfano, por ser el menor de los hijos, no recibió herencia alguna de ninguno de  sus padres.

Mahoma, falleció en la ciudad de Medina, el 8 de junio del año 632, del calendario Gregoriano, pero antes.

Abū l-Qāsim Muḥammad ibn fue el fundador del Islam y el último de los profetas, siendo los primeros profetas Abraham, Moisés y Jesús de Nazaret.

Mahoma es el último de los mensajeros enviados por Dios a la tierra, para recordarnos su mensaje.

Las enseñanzas de Mahoma habrían sido actualizadas por las de Bahá’u’lláh, fundador del Bahaísmo.

Religión que lo venera como una Manifestación de Dios en la Tierra.

Apertura del Pecho

Con el término hadiz se designa a todo relato referido al profeta Mahoma.

Sobre lo que éste dijo, recomendó, ordenó, prohibió, enseñó o simplemente es algo que solía hacer.

El primer milagro que se narra sobre Mahoma en la compilación de los hadices, dice que:

“Siendo Mahoma un pequeño, el arcángel Gabriel descendió y abrió su pecho para sacar su corazón.

Del que extrajo un coágulo negro y le dijo: <Por aquí es, donde satán podría seducirte>”.

Después lo lavó, con el agua del pozo de Zamzam, en un recipiente de oro y devolvió el corazón al pecho de Mahoma.

Los niños con los que estaba jugando, asustados y pensando que había sido asesinado, corrieron con su nodriza para contarle lo sucedido.

Este acontecimiento es la prueba de que Muhammad era un protegido de Allah, para ser apartado de la adoración de falsos ídolos.

En aquella época La Meca era un centro comercial próspero, donde existían un gran número de diferentes ídolos ubicados en la Kaaba.

Estos ídolos atraían a La Meca una cantidad de peregrinos que hacían de ella un centro de peregrinación y comercio activo.

Las guerras tribales estaban prohibidas y  esto les permitían a los mercaderes de diferentes tribus viajar de forma segura y visitar La Meca.

Siendo Mahoma adolescente viajó mucho a Siria y otras ciudades de la región acompañando a su tío Abu Tálib.

Estos viajes le permitieron conocer a fondo las costumbres de muchas regiones de la península Arábiga.

Encuentro Con el Monje Bahira

Entre los 9 y 12 años Mahoma durante uno de sus viajes acompañando a su tío Abu Tálib, con una caravana de La Meca, se reunió con Bahira, ciudad de Bosra, en Siria.

El monje Bahira vislumbró en Mahoma una luz milagrosa, encontró estigmas que le revelaron que Muhammad se convertiría en un profeta.

Bahira reveló a Abu Talib su visión de Mahoma en el futuro, advirtiéndole que lo protegiera de los judíos o de los bizantinos, pues, hay más de una versión de estos hechos.

Su Primer Matrimonio, Su Esposa Jadiya

No se le conoce una profesión u oficio específico a Mahoma, se sabe, que trabajó como pastor para Bani Sad.

A la edad de 25 años, Mahoma trabajó como mercader en la ruta caravanera entre Damasco y La Meca.

La dueña de esta caravana era una viuda rica que se dedicaba al comercio, llamada Jadiya.

Se sabe que jadiya era un tanto mayor que él y que ésta le propuso matrimonio en el año 595.

Jadiya tuvo seis hijos con Mahoma, dos varones y cuatro mujeres.

Al-Qásim y Abdullah los dos varones murieron en la infancia en La Meca.

Sus cuatro hijas se llamaban Zainab, Ruqayyah, Umm Kulthum y Fátima.

Ella fue la mujer que apoya a su esposo, cuando comenzó a recibir de parte del ángel Gabriel sus primeras revelaciones.

Mahoma era de carácter reflexivo, pasaba la mayoría de sus noches meditando.

Pasaba noches enteras en la cueva Hira, ubicada cerca de La Meca.

En la montaña llamada Jabal al-Sur, región de Hejaz de la actual Arabia Saudita.

Su esposa Jadiya lo animó, a escuchar las revelaciones del ángel Gabriel y fue la primera persona en aceptar el Islam después de la revelación.

Las Esposas del Profeta Mahoma

Hasta que Jadiya murió en el año 619, Mahoma solo tuvo una esposa.

Su tío Abu Tálib también falleció este mismo año, por eso es, que a este año, se lo conoce como el “año de la tristeza”.

Las Otras Esposas de Mahoma

Solo después de su muerte contrajo matrimonio con Sawdah y al poco tiempo con Aisha, hija de Abu Bakr.

Abu Bark sería posteriormente quien sucedería a Mahoma tras su muerte.

Según algunos hadices, Aisha tenía 6 años de edad cuando fue prometida al profeta, que tenía 54 años.

Pero el matrimonio no se consumó sino hasta después de su primera menstruación.

Estudiosos musulmanes del siglo XX afirman que, estos datos son erróneos y que Aisha era considerablemente mayor.

Más tarde se casó con Hafsa.

Con Zaynab, después de que ella, quedara viuda dos veces.

Y con Ramlah, hija de un líder que combatió a Mahoma.

Con Umm Salama, viuda de un combatiente musulmán.

También se casó con Mariyah, la copta, una mujer cristiana cuyo nombre es Mariyah Al-Qibtía, con la que tuvo otro hijo.

Este es el séptimo y último hijo de nombre Ibrahim ibn Muhammad.

Pero al igual que sus hermanos varones, Ibrahim falleció en su niñez al año y medio de edad.

Se casó con una mujer de nombre Safiyya bint Huyayy, de religión judía.

Tuvo varias otras esposas, el número es impreciso con 9 esposas son las que se afirma se casó, pero se cree, que fueron más de 20.

La mayoría de estas mujeres eran Quraysh, esposas de seguidores de Mahoma, muertos en batalla, mientras que otras eran hijas de sus aliados.

Esta serie de casamientos es una excepción en la fe islámica, ya que Mahoma ordena un número de cuatro esposas máximo, por cada musulmán.

Hay que destacar la generosidad del profeta Muhammad, de desposar a estas mujeres, todas ellas viudas y con hijos.

Estas misericordiosas y generosas mujeres, que al quedar viudas o estar divorciadas, quedan absolutamente solas y desprotegidas.

La Muerte del Profeta

Mahoma El Último de los Profetas
Mahoma El Último de los Profetas. Mahoma el último profeta

En el año 632, Mahoma había logrado establecer al Islam como una fuerza social, militar y religiosa.

Antes de su muerte ya, había unificado toda la Península Arábiga.

Logrando expander la religión islámica en toda esta región, también en parte de Siria y Palestina.

A los 60 años de edad Mahoma fue envenenado, con carne, preparada por una mujer perteneciente a una población judía de Jáibar.

Este intento de asesinato ocurrió tras la caída y represión de Jáiber frente a las tropas islámicas.

Mahoma nunca terminó de recuperarse de ese envenenamiento y tres años después tras una corta enfermedad, falleció.

El 8 de junio del 632 en la ciudad de Medina a la edad de 63 años.

Quién Sucedió a Mahoma

Tras el fallecimiento de Mahoma, su suegro Abu Bakr, padre de Aisha, la tercera mujer de Mahoma.

Fue elegido por los líderes de la comunidad musulmana como el sucesor de Mahoma.

Convirtiéndose así en el nuevo líder del islam.

La mayor parte de su corto reinado la pasó combatiendo tribus rebeldes en lo que se conoce como las Guerras Ridda.

Conocidas por este nombre son una serie de campañas militares provocadas por la rebelión de algunas tribus árabes.

En contra del nuevo líder del Islam el califa Abu Bakr entre los años 632 y 633, una vez que el profeta Mahoma había muerto.

Pero los sucesores de Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a:

Armenia, Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el norte de África y Al-Ándalus.

Después de dos intentos fallidos de los musulmanes por conquistar Constantinopla, no avanzaron hacia Europa del este.

Más de siete siglos, tardaron en llegar a la conquista, de la Península Ibérica, en el año 732, cien años después de la muerte de Mahoma.

Solo los Franceses lograron impedir el avance de los musulmanes a Europa Occidental, venciendolos en la batalla de Poitiers.

Gracias a los ghaznavi, una dinastía musulmana de origen turco, el islam se extendió en el siglo X a los principales Estados hindúes al este del río Indo, en el norte de la India.

La expansión del Islam continuó sin invasiones militares por diversas regiones del África y del sudeste de Asia.

El islam actualmente es la segunda mayor religión del mundo, después del cristianismo.

Quienes Son Los Descendientes del Profeta Mahoma

A Mahoma le sobrevivieron su hija Fátima y los hijos de ésta y también su última esposa.

Los chiíes afirman que el esposo de Fátima, Alí y sus descendientes, son los verdaderos líderes del Islam.

Los suníes no aceptan esta afirmación, si bien respetan a los descendientes de Mahoma.

Los descendientes de Mahoma son conocidos por diferentes nombres, tales como sayyid y sharif.

Muchos líderes y nobles de los países musulmanes, actuales y pasados, afirman ser descendientes de Mahoma.

Mahoma El Último de Los Profetas
Mahoma El Último de Los Profetas

La dinastía Fatimí del Norte de África, los Idrisíes, la actual familia real de Marruecos y la familia real de Jordania.

Al igual que los imanes Ismaelitas que usan el título de Aga Jan, pertenecientes al Chiísmo.

En la mezquita Masjid al-Nabawi, también llamada la Mezquita del Profeta.

Está ubicada en la ciudad Medina, en Arabia Saudita, ahí se encuentra la tumba de Mahoma.

Y también se encuentran allí, las tumbas de los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Jattab.

Como Viajar a Conocer La Mezquita del Profeta

Para viajar a la mezquita Masjid al-Nabawi, la Mezquita del Profeta, tienes volar a Arabia Saudita.

En la ciudad de Medina se encuentra la mezquita.

También puedes conocer la ciudad de La Meca, donde se encuentra la Kaaba, la casa de Allah.

Imágenes Pixabay

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Qué es La Hégira y el Nacimiento del Islam

La hégira

La Hégira es la migración de Mahoma desde su ciudad natal, La Meca a la ciudad de Medina, en el año 622 D.C. del calendario gregoriano.

La palabra hiyra significa literalmente «migración», no «huida».

Como se traduce algunas veces, la salida de Mahoma de La Meca, fue una migración hacia Yatrib, donde es hoy, Medina.

La Meca era un centro de peregrinación que traía a muchas personas de todas partes de Arabia, ya que ahí se concentra un gran número de ídolos en el centro de la ciudad y dentro de la kaaba.

Cada tribu árabe adoraba a un ídolo diferente y llega Mahoma diciendo que eso está mal, que su tradición no es la correcta, que Allah es uno solo y es el Dios para todos.

La proclamación de Mahoma del monoteísmo como religión principal y verdadera, con un solo Dios y este es Allah, comenzó a molestar a los jefes de las tribus, en su mayoría  mercaderes, de la ciudad de La Meca.

El gran movimiento de gente que se producía en épocas de peregrinación, traía comercio y riqueza.

Los jefes de las tribus y ricos mercaderes de la ciudad, se beneficiaban de la cantidad de ídolos que se encontraban en la kaaba.

La tribu Quraysh a la que pertenecía el profeta, eran los guardianes de la Kaaba además, toda su riqueza la obtenían del comercio.

Pero Mahoma promueve la adoración a un solo Dios, Allah, no existe ninguna otra deidad.

Un solo Allah significaba la unidad de todos, compartiendo una igualdad, que nos une a todos.

Poniendo en peligro el politeísmo que existía en esa época y que beneficiaba al comercio, haciendo de La Meca un centro religioso muy popular.

La popularidad del profeta crecía en toda Arabia y a muchos empezó a molestar el poder y la riqueza acumulada por Muhammad.

A algunos oportunistas les pareció que Muhammad sin ningún motivo se autoproclamó profeta, hecho que no les impediría, intentar hacer lo mismo.

Y así surgieron cuatro falsos profetas autoproclamados, diseminados por toda Arabia.

Los nombres de estos profetas autoproclamados son Aswad Ansi, en la región de Yemen.

Muslimah en la región de Yamamah, al este de Arabia, deslumbraba a las multitudes con trucos de magia.

Ganando una gran cantidad de seguidores, mucho antes del año 622, cuando tuvo lugar la hégira.

Tulayha en la región de Bukaza. También una profetisa, conocida como Sajjad.

 La Hégira

La vida de la pequeña comunidad musulmana en La Meca no sólo era difícil, sino también peligrosa.

Se le exigió a su tío que retirara la protección del clan a Mahoma, pero este se negó a hacerlo.

Pero en el año 619, fallecen Jadiya y su tío, perdiendo Mahoma a su primer amor y esposa que siempre lo apoyo y a su protector.

Este año es conocido como el año de la tristeza.

Después de una larga y cruel persecución por parte de los jefes de las tribus, incluida a la que él mismo pertenecía, los Quraysh.

Y luego de varios atentados contra su vida, Mahoma, finalmente decidió trasladarse a la ciudad de Medina, el 16 de julio del año 622.

Rompiendo todos sus vínculos y lealtades tribales con sus familiares, no hay nada es más importante que su compromiso con el Islam.

Con la Hégira nace el primer día, del primer año, en el calendario islámico, el cual es usado en la actualidad, por todos los musulmanes.

El viaje por el desierto un 16 de julio del año 622 D.C, es el comienzo de la hégira y de la lucha de Mahoma.

La Hégira y La Llegada de Mahoma a Shiraz

A Mahoma se le facilitaba resolver disputas, para llegar a acuerdos fácilmente con la gente, era un hombre carismático.

Cuando llega a Medina es recibido y consultado, como mediador, invitado a resolver querellas entre tribus.

Así nace una nueva comunidad y una nueva tribu, con la hégira, donde esta vez lo que los une es la FE y no la sangre.

La hégira, es lo que marca, el verdadero comienzo del Islam.

Fue consultado, para resolver las diferencias, entre los bandos árabes de Aws y Khazraj.

Reconocido como un profeta, convierte a las dos tribus en una comunidad musulmana y prohíbe el derramamiento de sangre entre musulmanes.

Pero, con las tribus judías no tuvo el mismo éxito y no reconocieron a Mahoma como el profeta, pero Mahoma siempre respetó a las personas que profesan otras religiones.

La vida en Medina fue pasando en plena tranquilidad y armonía, la comunidad musulmana crecía y se desarrolló una vida de ritual y costumbres religiosas.

Un esclavo liberado fue el primero en llamar a la oración en la casa de Mahoma, esa fue la primera mezquita.

El profeta recibe otra revelación, las oraciones se realizarán en dirección, hacia el lugar donde se encuentra La Kaaba, en La Meca.

Mahoma Jefe del Nuevo Estado Islámico

Se emitió un documento que se conoce como La Constitución de Medina, del año 623 D.C.

En la que se especifica en que términos los judíos y los cristianos, podían vivir dentro del nuevo estado Islámico.

Les era permitido mantener su religión mediante el pago de un impuesto: Jizya o jizya exceptuando a los paganos.

Así se clasificarían las tribus y se lograría mantener, el orden y la paz entre los musulmanes y los llamados dhimmis.

En el Islam se les designa con el nombre de dhimmis a los creyentes en religiones abrahámicas o monoteístas, que no se convirtieron al Islam.

Término que hasta la actualidad es usado, para referirse a Judíos y cristianos que viven en territorios musulmanes.

Las principales tribus judías de Medina, Banu Qurayza o Banu Nadir no fueron citadas por La Constitución de Medina, con la esperanza de que sean convertidos al Islam.

Mahoma recibe una revelación tiene que ir a la batalla. Manuscrito oriental medieval.
Desde que Mahoma llegó a Medina lograba avances en la alianza entre las tribus.
Y había convertido la ciudad en una base para sus incursiones contra las caravanas que se dirigían a La Meca.
Las relaciones entre La Meca y Medina se deterioraron y todas las propiedades de los musulmanes en La Meca fueron confiscadas.

Los Quraysh tribu de La Meca, del clan de Mahoma, se empezaron a preparar para la guerra, su misión: extinguir a los musulmanes.

Por su parte los musulmanes, se prepararon como podían, logrando juntar tan solo una poca cantidad de hombres y armamento.

Después de años de tratar de llevar el Islam a La  Meca de forma pacífica, no hubo otro remedio más que la guerra.

Entre el 13 y 15 de marzo aproximadamente del año 624 D.C, en un lugar llamado Badr, ambos bandos chocaron.

Los musulmanes eran numéricamente tres veces inferiores, a sus enemigos, solo trescientos soldados contra mil quraysh.

Así mismo, con la ayuda de Allah lograron la victoria ratificando así que Mahoma es un legítimo profeta, con una protección divina.

Éste fue, el primero, de una serie de logros militares para los musulmanes, lucharon contra sus familiares, guiados por su fe y su idea de igualdad.

Mahoma Consolida Su Dominio

Después de la victoria, el clan judío de Banu Qainuqa se siguieron negando a adoptar el Islam.

Motivo por el que, la principal tribu judía los Banu Qainuqa, fue expulsada de Medina.

Todos en la región de Shiraz, vislumbraron en las victorias, la mano de Allah guiando a Mahoma y así todos, fueron adoptaron la fe musulmana.

Después de la muerte de su esposa, Mahoma contrajo matrimonio con varias mujeres.

Estos casamientos habían sellado las alianzas entre Mahoma y sus principales seguidores.

Estos hombres, surgirán en los años subsiguientes como los califas sucesores de Mahoma y líderes políticos de los musulmanes.

Por tanto, los cuatro primeros califas estaban vinculados a Mahoma por los diferentes matrimonios.

Los musulmanes consideran a estos califas como los rāshidūn, que significa “los guiados”.

En el año 625 un jefe de La Meca, Abu Sufyan, marchó contra Medina con 3000 hombres, enfrentándose en la batalla de Uhud, que se libró el 23 de marzo.

En abril del año 627, Abu Sufyan emprendió otro ataque contra Medina, pero sin éxito, pues los musulmanes se defendieron.

Cavando trincheras alrededor de la ciudad, que los ayudó a defenderse, la batalla, hoy se conoce como la batalla de la trinchera.

Los musulmanes extendieron su influencia a través de la conversión o la conquista de las ciudades ganaron seguidores aumentando su número poco a poco.

Mahoma Conquista La Meca

Después de una lucha de más de un mes y tres feroces batallas, Mahoma se dirigió a La Meca en el año 628.

La posición de Mahoma era lo suficientemente fuerte para decidir su retorno a La Meca, esta vez como un peregrino.

En marzo de ese año, se dirigió a La Meca seguido de 1600 hombres, negoció y firmó un tratado en el pueblo de Al-Hudaybiyya.

Ese año no se le permitió entrar en La Meca, a los musulmanes, si no hasta el siguiente año, pero el tratado sirvió para frenar todas las hostilidades.

El tratado duró solo dos años, ya que en 630 los regentes de La Meca lo rompieron.

Esta vez, Mahoma marchó hacia La Meca con un ejército de más de 10.000 hombres, conquistandola, sin encontrar resistencia alguna.

Pero el misericordioso profeta, no llevó a cabo ninguna sangrienta venganza, como era la costumbre la época.

Muy por el contrario, acogió a las personas, esas mismas personas contra las que luchó y lo persiguieron durante años.

Al entrar a la ciudad, Mahoma se dirigió al centro de la misma y destruyó los ídolos que se encontraban en la Kaaba.

Mahoma venía no, por las personas, sino por los ídolos de las tribus, ese fue el motivo por el cual quiere terminar con las caravanas de paganos hacia La Meca.

Prohibió a los no musulmanes peregrinar a la Meca, unió a todos en una sola religión adorando a un solo Allah, en una igualdad para todos.

La Hégira
La Hégira

La kaaba se convirtió en un lugar sagrado para el Islam y en el principal sitio de peregrinaje de la nueva religión.

La conquista de La Meca y la derrota de las tribus enemigas Hunayn permitió a Mahoma imponer su dominio sobre toda Arabia.

A la fecha de su muerte en el año 633, ya había unificado el estado islámico en toda la Península Arábica.

Y expandido la religión islámica, en parte de Siria y Palestina.

Posteriormente los sucesores de Mahoma extendieron el dominio del imperio árabe a:

Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia, Egipto, el Norte de África y Al-Ándalus.

Convirtiendo al Islam en una de las religiones más grandes de todo el mundo.

Con la hégira, comenzó a gestarse esta nueva religión y se fue consolidado uno de los imperios más importantes del mundo.

Comenzando, con un viaje migratorio, por el desierto, hacia la región de Shiraz, llamado LA HÉGIRA.



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¿Qué Es El Islam Y Los Cinco Pilares?

¿Qué Es El Islam Y Los Cinco Pilares?

El Islam, es el nombre que Allah dio a esta religión ( Corán 5: 4 ).

Palabra árabe que literalmente significa obediencia y paz.

ISLAM se deriva de la raíz árabe “SALEMA”: paz, pureza, sumisión y obediencia.

Entonces ‘Islam’ significaría el camino de aquellos que son obedientes a Allah y que establecen la paz con Él y sus criaturas.

Sus seguidores se llaman musulmanes, el Islam no es una nueva religión, el fundador fue Mahoma el último de los profetas.

Pero es, en esencia, el mismo mensaje y guía que Allah reveló a todos los profetas antes de que el Profeta Muhammad, la paz sea con él.

Allah dice en el Corán:

“Di: ‘Creemos en ALLAH y en lo que nos ha sido revelado, y lo que fue revelado a Abraham e Ismael e Isaac y Jacob y las tribus, y en lo que le fue dado a Moisés y a Jesús y otros Profetas de su Señor . No hacemos distinción entre ninguno de ellos y a ÉL nos sometemos “. ( Corán 3-85 )

La religión musulmana se basa en dos conceptos o preceptos que son el Islam y la FE.

La idea central del Islam es esta verdad: “No hay otro Dios, sino Allah y Mahoma es su profeta”.

Los cinco pilares del Islam

Esta es una Declaración de la fe islámica, para entrar en el mundo del Islam.

Para ser musulmán, tienes que saber, creer, aceptar y aplicar de manera sincera en tu vida diaria, los cinco principios básicos.

Pilares en los que se basa el Islam

Ibn Umar narró que el Mensajero de Allah, el Profeta Muhammad dijo:

“El Islam se basa en los siguientes cinco pilares o principios”.

1. Declaración de fe – Shahada o Kalima

Dar testimonio de que Dios no es sino Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah.

El primer paso hacia la implementación de la fe en el Islam es declararlo.

La declaración de fe o Kalima tiene en sus dos frases cortas la esencia del Islam:

“No hay nadie digno de adoración excepto Allah, Muhammad es el Mensajero de Dios”

En los primeros días del Islam, el recitar este Kalima marcó el acto de conversión a la nueva fe.

2. Observancia de la Oración

La adoración es común a todas las religiones, lo que cambia es la manera y el estilo de la adoración.

La adoración en el Sagrado Corán solo se prescribe por el bien del adorador mismo.

El recuerdo de Dios y meditar sobre sus atributos, ayuda al hombre a refinar su espíritu, acercándolo más a la armonía con la naturaleza de Dios.

Aquellos que se entrenan para pensar como Allah y para actuar como Él dentro de las limitaciones de la esfera humana, mejoran constantemente en su relación con todos los demás seres humanos e incluso con otras formas de vida.

El Corán también dice:

En verdad, la Oración impide que el adorador se entregue a cualquier cosa que sea indigna o indecente. (Corán 29:46)

Todas las mezquitas son frecuentadas cinco veces al día, una tarea que parece ser demasiado exigente para un observador casual.

La oración de cinco veces congregacional se convierte en una forma rutinaria de la vida de todos los musulmanes.

Se ha observado que la institución de la oración congregacional a cinco tiempos ha funcionado muy bien.

Por más de mil cuatrocientos años, para la protección y preservación de esta santa institución.

Las mezquitas han sido el pilar para mantener viva esta noble institución.

Una recitación rutinaria formal de los versículos del Corán y también otras oraciones que se hacen en el idioma del Corán, que es el árabe.

Los musulmanes, recomendamos y practicamos la antigua opción de orar a Allah, en el propio idioma árabe.

La oración islámica desempeña así un papel importante en la vida de un musulmán y en la educación espiritual y moral del individuo.

3. Zakat o Azaque, Limosna Obligatoria

La caridad hacia el hombre, en el sentido más amplio de la palabra, es la piedra angular de la sociedad islámica.

La caridad es un tema constante en las enseñanzas coránicas.

Hay dos tipos de caridad en el Islam: la obligatoria y la voluntaria.

La caridad obligatoria se llama Zakat, mientras que la caridad voluntaria se llama Sadaqah.

El concepto de Zakat no era totalmente nuevo para el Islam; donaciones de limosnas similares habían sido impuestas a los israelitas y también a los cristianos.

En el Islam, el Zakat toma la forma de una contribución prescrita basada en la riqueza e ingresos de una persona.

La tasa de contribución varía según el tipo de propiedad, pero en promedio, equivale al dos y medio por ciento del valor total.

Los ingresos del Zakat están destinados a:

  • Aliviar la pobreza y la angustia ayudando a aquellos que están en deuda.
  • Proporcionar comodidad y conveniencia para los viajeros.
  • Estipendios para becas.
  • Pagos de rescate para los prisioneros de guerra.
  • Propagación del Islam.
  • Cubrir los gastos de la colección de Zakat.
  • Otros beneficios para la sociedad musulmana.

Vemos que el Zakat, es un deber ordenado por Allah, en beneficio de la sociedad.

Por demás, el acto de dar en nombre de Allah purifica el corazón del contribuyente alejando el egoísmo y la codicia.

4. El Ayuno, Durante Ramadán

El ayuno es otra forma de adoración que se encuentra universalmente en las religiones del mundo.

El ayuno en el Islam es una institución altamente desarrollada y necesita ser estudiado en profundidad.

Hay dos tipos de requerimientos con respecto al ayuno, uno es el ayuno obligatorio y el otro es optativo.

El ayuno obligatorio:

Durante un mes completo todos los años, se prescribe el ayuno para los musulmanes de todo el mundo.

Como el mes es un mes lunar, cambia constantemente alrededor del año en relación con los meses solares.

El ayuno en el Islam comienza en todas partes en la primera aparición del alba y termina con la puesta de sol.

Durante este período, se espera que uno se abstenga por completo de toda comida y bebida.

En el Islam, la limosna y el cuidado de los indigentes se enfatizan tanto, que se convierte en parte de la vida cotidiana de un musulmán.

Sin embargo, cuando se trata de Ramadán, el mes del ayuno, los musulmanes debemos redoblar nuestros esfuerzos.

Otro ayuno obligatorio se relaciona más a menudo con el perdón de los pecados por parte de Allah.

Esto también incluye la violación de los ayunos obligatorios.

El ayuno opcional:

Se respeta tanto y está tan bien visto, que se convierte en una parte del modo de vida del musulmán justo.

Aunque la mayoría de los musulmanes no va más allá del mes de ayuno obligatorio, algunos mantienen ayunos de vez en cuando.

La institución del ayuno, es extremadamente importante, porque cultiva al creyente, en casi todas las áreas de su vida espiritual.

Por ejemplo, aprende a través de la experiencia personal sobre el hambre, la pobreza, la soledad.

Sobre las incomodidades que sufren los sectores menos afortunados de la sociedad.

La abstención durante el mes de Ramadhan, juega un papel constructivo en la refinación del carácter humano.

5. Hajj – Peregrinación a la Casa de Allah

El quinto acto de adoración islámica es la realización del Hayy o la peregrinación a La Meca.

Un musulmán, debe realizar esta peregrinación al menos una vez en su vida, si las condiciones económicas y políticas son favorables.

El punto focal de esta peregrinación es la Kaaba, que fue reconstruida por el profeta Abraham hace unos 4.000 años.

Hoy, la Kaaba se encuentra en medio de un gran patio de Masjid al Haram o la Mezquita Sagrada.

Esta mezquita está ubicada en la ciudad de La Meca en Arabia Saudita.

El patio de Masjid al Haram contiene, además de Kaaba, el Maqam a Ibrahim y la fuente del Zamzam.

El Hayy se realiza durante el mes musulmán de Dhul Hijjah, que se celebra dos meses después del festival de Eid al Fitr.

Aunque no forma parte de la peregrinación prescrita, muchos peregrinos continúan a Medina y visitan el  Masjid al Nabvi o la Mezquita del Profeta.

Fue en el recinto de esta mezquita donde fue enterrado el Profeta Muhammad.

El Hayy o Hajj solo puede realizarse durante las fechas prescritas del mes de Dhul Hijjah.

Pero también se puede realizar una peregrinación menor, llamada Umrah individualmente en cualquier momento durante el año.

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Calendario Musulmán o Islámico

Observación de la Luna

التقويم الهجري‎‎  at-taqwīm al-hijrī

El calendario musulmán o calendario islámico es, un calendario lunar.

Comienza en el año 622 de la era cristiana, año en que el profeta Muhammad.

Debido a la persecución de sus adversarios, partió de la ciudad de La Meca hacia Medina, acontecimiento llamado Hégira.

El origen de este calendario es el día del inicio de la Hégira, que es 1ª A.H. Anno Hegirae.

Cuando nos tenemos que referir al calendario musulmán, las fechas islámicas llevan el prefijo AH que significa año de la Hégira.

En el calendario gregoriano, el comienzo del calendario islámico, corresponde al día 16 de julio del año 622.

El calendario musulmán se basa en ciclos lunares de 30 años, son 360 lunaciones, de tradición sumeria.

Los 30 años de este ciclo se dividen en 19 años con 354 días y 11 años con 355 días.

Los años de 354 días se llaman años simples y se dividen en seis meses de 30 días y los otros seis meses son de 29 días.

Intercalares se llaman los años con 355 días y se dividen en siete meses de 30 días y otros cinco meses de 29 días.

Los años y los meses van alternándose.

Equivalentes en cada 33 años musulmanes a 32 años gregorianos.

Se intercalan añadiendo al último mes del año, Dhu al-hijjah un día más.

En los años 2º, 5º, 7º, 10º, 13º, 16º, 18º, 21º, 24º, 26º y 29º de cada ciclo de 30 años.

“El 11 de Septiembre de 2018 comienza el año nuevo musulmán, es el año 1439 de la era de la Hégira.

Pero en la actualidad conviven en el mundo árabe perfectamente, los dos calendarios, el gregoriano y el calendario musulmán.

Recordamos que 32 años civiles gregorianos equivalen a 33 años islámicos.

Los meses del año son doce:

Calendario Musulmán o Islámico
Calendario Musulmán o Islámico

Muharram   ⇒ mes sagrado
Safar   ⇒ mes de partida
Rabei al-Awwal   ⇒ mes de la primavera
Rabei al-Thani  ⇒ mes de la continuación de la primavera
Yumada al-Awwal   ⇒ mes de la sequía
Yumada al-Thaniyah ⇒ mes de la continuación de la sequía
Rajab  ⇒ mes de respeto y abstinencia
Shabán  ⇒ mes de la germinación
Ramadán  ⇒  mes del gran calor
Shawwal  ⇒ mes del emparejamiento de los animales
Dhu al-Qhada  ⇒ mes del descanso
Dhu al-Hijjah   ⇒ mes de la peregrinación

Los días de la semana son siete

Los días de la Semana

domingo ⇒ al-áhad ⇒  الأحد   «el primero»
lunes ⇒ al-ithnáyn ⇒   الإثنين  «el segundo»
martes ⇒ al-thalatha ⇒  الثلاثاء  «el tercero»
miércoles ⇒ al-arba‘a ⇒  الأربعاء  «el cuarto»
jueves ⇒ al-jamís ⇒  الخميس  «el quinto»
viernes ⇒ al-yuma‘a ⇒  الجمعة  «la reunión».
sábado ⇒ as-sabt ⇒  السبت  «elsabbagh».

Al-yuma‘a, la reunión, se llama así porque es el día festivo, en que se realiza la oración colectiva en las mezquitas.

Los Meses más Importantes del Calendario Musulmán

El mes de Ramadán

Es el mes más noble y el más conocido entre los meses islámicos.

Depende de la visualización de la luna, saber cual es el primer día del mes de Ramadán.

Podrá ser el día 27 Mayo o posiblemente el día 28 Mayo; será el primer día de Ramadán.

La nobleza de este mes proviene de elementos muy importantes:

Ramadán es la mejor época para el arrepentimiento de los pecados y que estos desaparezcan.

Según el profeta Muhammad, dar limosna, leer súplicas, hacer el bien, tiene más recompensa en este tiempo.

Ramadán Mes del Ayuno Islámico.

A partir del primero de Ramadán y hasta el último día es obligatorio abstenerse de:

  • Decir mentiras en el nombre de Allah o del profeta o de los 12 imames.
  • Está prohibido beber, comer, tener relaciones sexuales, masturbarse, sumergir la cabeza en el agua.

Desde la llamada a la oración obligatoria, adhan del alba hasta el adhan del ocaso.

Siendo este un gesto excepcional y muy bien mirado el dar comida a otros musulmanes para romper ayuno después del adhan del ocaso en especial a los pobres.

Es por eso que, invitar a los familiares, vecinos y a los amigos se convirtió en una costumbre en la comunidad musulmana.

En el mes de Ramadán, según los primeros versos del Sagrado Corán, en el capítulo del “Qadr”.

En esta noche la “Noche del Qadr” o “La Noche del Destino”, a través del ángel Gabriel, fue la primera vez que el profeta  recibió un mensaje de Dios.

Los musulmanes creen que durante esta noche se decide el destino del próximo año para cada uno de nosotros.

Es por ello que, se rezan a Allah durante toda la noche, invocando su piedad y salvación.

Esta práctica se conoce como Ehaa que significa “renacimiento”.

Muharram es el Primer Mes del Calendario Musulmán

Su nombre deriva de haram, que significa “prohibido”.

En este mes está prohibido luchar y algunos musulmanes ayunan durante todo el mes, igual que en Ramadán.

Este mes se conmemora la Hégira y comenzar el año ayunando es un símbolo de devoción a Allah.

Es lo mejor para recibir de Allah, sus bendiciones y favores.

En Muharram los musulmanes conmemoran el martirio del imán Husein, nieto del profeta Muhammad y líder espiritual del chiismo.

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La Kaaba, Donde Comenzó La Historia

historia de la kaaba

¿Qué es la Kaaba?

La kaaba, palabra que en árabe significa cubo.

Es el lugar sagrado donde los musulmanes van a hacer una peregrinación religiosa.

No es motivo de culto la piedra negra que está allí, ni el cubo.

Kaaba también significa “Casa de Dios”, es por este motivo que los musulmanes orientan sus rezos hacia donde está ubicada La Meca.

En realidad orientan sus rezos al lugar donde está ubicada la Casa de Allah, la kaaba.

La historia de la Kaaba surge desde el mismo comienzo de los tiempos, es el símbolo religioso más relevante del mundo árabe.

La Piedra Negra de La Kaaba

Todo comenzó cuando Adán y Eva son expulsados fuera del paraíso.

Se dice que Eva cayó en las cercanías de las tierras de la Meca en la península arábiga y Adán en el norte de algún lugar del lejano Oriente.

Mucho tiempo pasó estando separados hasta que Adán buscando a Eva, logró llegar al sur de la península donde la encontró.

Reuniéndose después de mucho tiempo en el monte Arafat, cerca de donde está ahora La Meca.

Se dice que allí fue donde por primera vez el hombre, Adán ofreció adoración a Dios.

Allí mismo al lado del pozo Zamzam, fue donde Abraham junto con su hijo Ismael construyeron una casa de piedra, donde rendir adoración a un solo Dios todo poderoso, Allah.

Estando casi terminada faltando solo una piedra salió Ismael para encontrar una que se ajuste al lugar que faltaba.

Pero Allah decidió que la piedra que faltaba no sería de la tierra y le envió una desde el paraiso blanca y brillante.

El Ángel Gabriel fue el encargado de entregar la piedra a Abraham para que fuese colocada en ese lugar.

Con el tiempo y los pecados de los hombres la piedra perdió su brillo hasta quedar totalmente de color negra.

Historia de la Kaaba

La vida fue pasando y alrededor de la Kaaba se desarrolló la ciudad de La Meca única ciudad monoteísta.

En los territorios de los alrededores, en las regiones de Egipto, el Levante y en La Mesopotamia se practica el paganismo.

La Meca era la única que adora a un solo y único Dios todopoderoso, llamado Allah.

Un día un comerciante llamado Amro, viajó al norte a Los Levantados.

Allí se maravilló con los muchos adelantos de un mundo moderno de la época.

Amro se llevó consigo su mercadería que vendió por completo.

Cuando decidió volver a la Meca pidió llevarse con él una estatua.

Uno de los tantos dioses que allí existían y ellos aceptaron.

Cuando llegó a su ciudad, La Meca, consideró una buena idea, colocar la estatua cerca de la Kaaba para que fuese adorada.

Así se fue llenando de ídolos La Meca, hasta que en el siglo VI llegó a tener más de 360 diferentes ídolos colocados alrededor de la Kaaba.

Todas las ciudades del mundo conocido en ese momento eran paganas.

Antes de la llegada del profeta Muhammad

Ante la política del Imperio Romano y el Imperio Persa extremas anti tolerantes ante los monoteístas de la época.

Las personas que rendían culto a un solo Dios o monoteístas comenzaron a migrar a la península arábiga.

En la creencia de, que la llegada de un profeta estaba cerca e iba a ser en estos territorios.

En los territorios de la península  si bien, eran paganos, regía la ley tribal, sin haber tenido hasta el momento un gobierno central.

Aquí se asentaron muchos monoteístas a la espera de un nuevo profeta.

Fue allí en el año 570  donde nació el último profeta de Allah, Muhammad, comúnmente llamado Mahoma.

En la península arábiga hoy, Arabia Saudita, se encuentra La Meca, ciudad Santa donde está situada la Kaaba.

Hoy La Kaaba se encuentra dentro de la mayor mezquita del mundo El Masjid al-Haram, preciosa mezquita, en la que los infieles del mundo, tienen la entrada prohibida.

 



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Dabke danza folclórica árabe de la zona del Levante

La palabra Dabke se deriva de la palabra árabe دبكة , que significa “estampado de los pies”.

Historia Del Dabke

Los saltos que realiza el bailarín de dabke palestino, puede tener su origen en, antiguos ritos cananeos de fertilidad, que reflejan el crecimiento de las plantas.

Fueron utilizados para ahuyentar a las fuerzas del mal y para proteger la seguridad y el crecimiento de las plántulas.

Según Yazbec, los fenicios fueron los primeros maestros del baile en el mundo y el dabke es un descendiente representativo de las danzas fenicias.

Según una tradición popular, la danza se originó en la zona de Levante, donde las casas se construyeron de piedra, con un techo hecho de madera, paja y tierra.

El techo de tierra tenía que ser compactado, lo que requería pisar fuerte la tierra de los techos de manera uniforme y para compactarlos, los hombres se formaban en línea, se tomaban por la cintura y hacían un baile.

Este evento de cooperación se llama ta’awon y de ahí viene la palabra awneh, que significa “ayuda”.

Esto se desarrolló en la canción Ala Dalouna, que quiere decir: “Vamos y ayudemos”.

El dabke y las canciones rítmicas van juntas en un intento de mantener el trabajo ágil, divertido y útil.

Dabke Libanés

El Dabke es una danza popular árabe que comenzó en las regiones montañosas sobre la costa mediterránea y el río Tigris.

Cuando se creó por primera vez la danza Dabke, se bailaba principalmente por personas de las aldeas y pueblos del Líbano, Siria, Palestina, Jordania, Irak y algunas tribus beduinas que vivían en territorios cercanos.

En el Líbano, la danza Dabke se formó originalmente debido a las diferentes estaciones a las que el Líbano estuvo expuesto.

Cuando el clima cambió en el Líbano, los aldeanos tuvieron que ajustarse en consecuencia y terminaron formando un baile basado en la construcción de sus hogares.

En el Líbano y en muchas de las otras regiones donde se baila el Dabke, los techos eran planos y estaban hechos de ramas de árboles que estaban cubiertas de barro.

Por lo tanto, cuando el clima comenzará a cambiar, el lodo se rompería y los techos tendrían que ser arreglados.

Para arreglar el techo, los libaneses tomaban las manos, formaban una línea y empezaban a pisar los pies mientras caminaban sobre el techo para que el barro se ajustará.

En el folklore histórico, se dice que cuando el barro comienza a agrietarse, el dueño de la casa llamaría a los vecinos para que les ayudaran con el techo.

Él gritaba “Al-Awneh”, que se traduce como “vamos y ayudemos”.

Luego, todos los vecinos y miembros de la familia se subían al techo y comenzaban a pisar fuerte para ajustar el lodo.

Se dice que cuando el barro comienza a agrietarse, el dueño de la casa llamaría a los vecinos para que les ayudaran con el techo.

Por lo tanto, esto lleva a por qué los libaneses son muy tradicionales y sus familias están cerca uno del otro.

Con la tradición ancestral de los Dabke, se piensa que la familia es un pueblo entero, lo cual creo que es la razón por la que tantas familias libanesas y árabes se conectan entre sí.

Porque, de alguna manera, ambas tienen la misma herencia histórica.

Una vez que pasaron muchos años y los aldeanos encontraron nuevas formas de construir sus casas.

El Dabke pasó a través de las familias como una tradición de cómo se construyó su cultura.

Las palabras que se cantaban mientras se bailaba el Dabke también se transmitieron cuando las familias y los vecinos se ayudaban mutuamente a arreglar grietas en sus techos.

El término, Daloonah, es una forma de canto improvisado mientras se baila el Dabke, en los tiempos antiguos del Dabke,

En la cultura libanesa de hoy, el Dabke aún se baila y es una de las tradiciones más famosas del Líbano.

El Dabke se ha transmitido de generación en generación y se realiza en casi todos los hogares libaneses.

El Dabke transmitido a lo largo de la historia se ha hecho más animado y alegre y generalmente se realiza o baila en bodas, ocasiones especiales y reuniones familiares.

Sin embargo, cuando se creó el Dabke, el baile era lento y estático.

La danza comenzó a cambiar progresivamente después de la Primera Guerra Mundial cuando muchos inmigrantes venían al Líbano y la danza ha cambiado aún más en minutos de generación en generación.

Hoy en día, el Dabke es un baile en línea donde todos se paran en una línea con las manos mirando hacia afuera o hacia la audiencia (si hay una audiencia).

El baile generalmente comienza con un músico tocando un solo y luego los bailarines comienzan a moverse juntos creando un movimiento y paso sincronizados.

Por lo general, esto consiste en pisar con el pie izquierdo y el pie derecho y luego cruzar el pie izquierdo y el pie derecho.

Cada uno de estos pasos tiene un pequeño salto, como una danza griega.

Mientras baila el Dabke, hay un líder principal, generalmente un hombre llamado “Lawweeh”, que se espera que sea el más hábil en el grupo de bailarines.

El Lawweeh debería poder improvisar y por lo general, es extremadamente ligero para sus pies.

El Lawweeh dirige a los bailarines a disminuir o acelerar y ayuda a mantener la energía de la danza mientras da instrucciones.

Él también puede cantar la canción, que acompaña.

El Dabke es un baile que se ha transmitido con el tiempo y aún resuena con muchas personas en todo el mundo.

Al igual que muchas otras formas de baile, Dabke comenzó en una cultura que atravesaba luchas, buscó formas de hacer las cosas más divertidas y comenzó a bailar.

Creo que la danza Dabke continuará transmitiéndose de generación en generación.

Espero que continúe recordando a las personas cómo se establecieron sus raíces como cultura y cómo se ven fuertemente afectadas por sus antepasados ​​y las tradiciones históricas.

Lee sobre los tipos de dabke y los instrumentos musicales que se usan en la ejecución de la música >> Tipos de Dabke

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Leyenda Beduina: “Haré De Ti Una Nueva Criatura”

Leyenda Beduina: "Haré De Ti Una Nueva Criatura"

Esta es una leyenda corta beduina, que habla sobre la creación del caballo por Allah.

Cuenta la leyenda que:

Dios recorría el mundo después de la creación cuando al pasar por el desierto escuchó los gritos y el llanto de un beduino.

Al preguntarle porque lloraba, el árabe le respondió:

– “Vi las riquezas que los otros pueblos ganaron y para mí solo me diste arenas”.

Dios percibió que no había sido justo en la distribución de los bienes de la tierra y le dijo:

– “No llores más, te voy a compensar dándote un regalo que no le di a ningún pueblo”. Y tomando con la mano derecha al viento del sur que pasaba, dijo:

– “¡Plasmate, viento del sur! Voy a hacer de ti una nueva criatura. Serás mi regalo y el símbolo de amor a mi pueblo. Para que seas único y que nunca te confundan con las bestias, tendrás:

La mirada del águila, el coraje del león y la velocidad de la pantera. Del elefante te doy la memoria, del tigre la fuerza, de la gacela la elegancia. Tus cascos tendrán la dureza del sílice y tu pelo la suavidad del plumaje de la paloma. Saltarás más que el gamo y tendrás del lobo el faro. Serán tuyos los ojos del leopardo por la noche, y te orientaras como el halcón, que siempre vuelve a su origen. Serás incansable como el camello, y tendrás del perro el amor a su dueño. Y finalmente, caballo, como un regalo mío al hacerte caballo y hacerte árabe, te doy para que seas único: La belleza de la Reina y la majestad del Rey”.

Dios le dijo al Viento del Sur:

– “Convierte en sólida carne porque quiero hacer de ti una nueva criatura, para que me honre y humille a mis enemigos y para que sirva a aquellos que estén bajo mi potestad”.

Y el viento del Sur respondió: – “Hágase según tu voluntad tu deseo”

Entonces Dios tomó un puñado de viento y sopló creando el caballo y diciendo:

– “Te llamarás árabe y la virtud inundará el pelo de tus crines y tu grupa. Serás mi preferido entre todos los animales porque te he hecho amo y amigo. Te he conferido el poder de volar sin alas, ya sea en el ataque o en la retirada. Sentaré a los hombres en tu grupa y rezaran, me honorificarán y cantarán aleluyas en mi nombre…ahora ve! y vive en el desierto cuarenta días y cuarenta noches…sacrifícate y aprende a resistir la tentación del agua, broncea el color de tu cuerpo y aligera tus músculos de grasa…porque del viento vienes y viento debes ser en la carrera”.

Leyenda Beduina: "Haré De Ti Una Nueva Criatura"
Leyenda Beduina: “Haré De Ti Una Nueva Criatu

Sigue este link para saber un poco de historia del caballo árabe aquí

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Los Majestuosos Caballos Árabes de Raza Pura

Los Majestuosos Caballos Árabes de raza pura

Conformación del caballo árabe y nuestro estándar de raza

¡Los caballos árabes de pura raza son sorprendentes!

Las características más identificables de un caballo árabe son, su cabeza finamente cincelada, su rostro aplanado, su cuello arqueado largo y su carro de cola alta.

Toda su apariencia irradia energía, inteligencia, coraje y nobleza.

Cada vez que un caballo árabe se mueve en su famoso “trote flotante”, anuncia al mundo su naturaleza orgullosa y agraciada.

En general, los caballos árabes, tienen una espalda corta y recta (generalmente una vértebra menos de lo que es común con otras razas), un equilibrio y una simetría perfectos.

Un pecho profundo, costillas bien arqueadas, piernas fuertes de densidad gruesa y una posición más horizontal del hueso pélvico.

Las cualidades que identifican el tipo, en el caballo árabe de raza pura.

Cinco elementos clave que distinguen el tipo de caballo árabe

(las descripciones en cursiva se citan de los Estándares de Raza que se encuentran en el Capítulo Árabe del Libro de Reglas de la USEF): 

  • Cabeza : comparativamente pequeña cabeza, perfil de cabeza recta o preferiblemente ligeramente cóncava debajo de los ojos; hocico pequeño, fosas nasales grandes, extendidas cuando están en acción. Ojos grandes, redondos, expresivos, oscuros, bien separados (los ojos de cristal serán penalizados en las clases de Reproducción); distancia comparativamente corta entre el ojo y el hocico; Jowls profundos, anchos entre las ramas; Orejas pequeñas (más pequeñas en sementales que las yeguas), delgadas y bien formadas, puntas curvadas ligeramente hacia adentro
  • Cuello : cuello largo y arqueado, colocado en alto y funcionando bien en cruz moderadamente alta
  • Espalda – espalda corta
  • El crup – crup comparativamente horizontal
  • Cola – carro de cola alta natural. Vista desde atrás, la cola debe llevarse recta 

Si el caballo tiene estas cualidades y conformación correcta, tenemos nuestro estándar ideal.

Historia y herencia del caballo árabe

Belleza sin igual, una rica historia y una capacidad única para vincularse con sus propietarios.

Durante miles de años, los caballos árabes vivieron entre las tribus del desierto de la Península Arábiga, criados por los beduinos a medida que la guerra se desarrolla para largas caminatas y rápidas incursiones en los campos enemigos.

En estas duras condiciones desérticas, evolucionó el caballo árabe, con su gran capacidad pulmonar y su increíble resistencia.

Figuras históricas como Genghis Khan, Napoleón, Alejandro Magno y George Washington montaron caballos árabes.

Incluso hoy en día, se encuentran descendientes de los primeros caballos árabes de la antigüedad.

Entonces, la riqueza de un hombre se midió en sus posesiones de estos animales finos.

Dado que el caballo árabe, era la fuente original de calidad y velocidad y sigue siendo el más importante en los campos de resistencia y solidez, contribuyó directa o indirectamente a la formación de prácticamente todas las razas modernas de caballos.

El profeta Mahoma, en el siglo VII d. C., fue fundamental para difundir la influencia de los árabes en todo el mundo.

Dio instrucciones a sus seguidores, para que cuidaran a los caballos árabes y los trataran con amabilidad.

Dijo que se debe prestar especial atención a las yeguas, porque aseguran la continuidad de la raza.

También proclamó que Allah, había creado el caballo árabe y que aquellos que trataban bien al caballo, serían recompensados ​​en el más allá.

El clima severo, requería que los nómadas compartieran comida y agua, y algunas veces incluso, sus tiendas con sus caballos.

Como resultado, los caballos árabes desarrollaron una estrecha afinidad con el hombre y una alta inteligencia.

A lo largo de los siglos, las tribus beduinas mantuvieron celosamente la pureza de la raza.

Debido a sus recursos limitados, las prácticas de reproducción fueron extremadamente selectivas.

Tales prácticas, que eventualmente ayudaron al caballo árabe a convertirse en una posesión preciada en todo el mundo, han llevado a la hermosa raza atlética que conocemos hoy, que está marcada por un perfil distintivo de plato; Ojos grandes, brillantes, bien colocados en una frente ancha; Orejas pequeñas y curvadas; y grandes y eficientes fosas nasales.

Incluso hoy en día, el caballo árabe de raza pura es prácticamente el mismo que el montado en la antigua Arabia.

Los caballos árabes ahora, muestran sus talentos atléticos, en una variedad de disciplinas desde inglés a occidental, con el árabe posicionado como el campeón indiscutible de los eventos de resistencia.

Si estás buscando un compañero, que sea tu compañero de aventura o la competencia y tu amigo de por vida, entonces un caballo árabe puede ser el caballo para ti.

Origen del caballo árabe

Cuando nos encontramos por primera vez con el caballo árabe o el prototipo de lo que hoy se conoce como el caballo árabe, él es algo más pequeño que su homólogo actual.

De lo contrario, esencialmente se ha mantenido sin cambios a lo largo de los siglos.

Las autoridades están en desacuerdo sobre dónde se originó el caballo árabe.

El tema es peligroso, porque las picas de los arqueólogos y las arenas movedizas del tiempo están constantemente perturbando el pensamiento previamente establecido.

Hay ciertos argumentos para que los caballos  árabes ancestrales, hayan sido un caballo salvaje en el norte de Siria, el sur de Turquía y posiblemente también las regiones de piedemonte al este.

El área a lo largo del borde norte, de la Media Luna Fértil, que comprende parte de Irak y que corre a lo largo del Éufrates y al oeste a través del Sinaí y a lo largo de la costa hasta Egipto, ofreció un clima suave y suficiente lluvia para proporcionar un entorno ideal para los caballos.

Otros historiadores sugieren que esta raza única se originó en la parte suroeste de Arabia,

Debido a que el interior de la Península Arábiga ha estado seco durante aproximadamente 10,000 años, habría sido difícil, si no imposible, que existieran caballos en esa árida tierra sin la ayuda del hombre.

La domesticación del camello en aproximadamente 3,500 a. C. proporcionó a los beduinos (habitantes nómadas de las regiones desérticas de Oriente Medio) los medios de transporte y el sustento necesarios para sobrevivir a los peligros de la vida en Arabia central, un área en la que se aventuraron alrededor de 2,500 a.

Tiempo que llevaron consigo el prototipo del caballo árabe moderno.

Sin embargo, puede haber poca controversia acerca de que el caballo árabe ha demostrado ser, a lo largo de la historia, una raza original, que permanece hasta el día de hoy.

La historia no nos dice dónde fue domesticado el caballo por primera vez o si fue usado por primera vez para trabajar o montar.

Probablemente, fue usado para ambos propósitos en tiempos muy tempranos y en varias partes del mundo.

Sabemos que para el año 1.500 a.C, la gente del este había obtenido un gran dominio sobre sus caballos de sangre caliente, que fueron los precursores de la raza que eventualmente se conoció como “árabe”.

Hace unos 3.500 años, el caballo de sangre caliente asumió el papel de hacedor de rey en el Este, incluido el Valle del Nilo y más allá, cambiando la historia humana y la faz del mundo.

A través de él, los egipcios fueron conscientes del vasto mundo más allá de sus propias fronteras.

Los faraones pudieron extender el imperio egipcio atando al caballo a sus carros y confiando en su poder y coraje.

Con su ayuda, sociedades de tierras tan distantes como las civilizaciones del valle del Indo, se unieron con las culturas mesopotámicas.

Los imperios de los hurritas, hititas, casitas, asirios, babilonios, persas y otros se levantaron y cayeron bajo sus cascos de truenos.

Su fuerza, hizo posible los conceptos iniciales de una sociedad universal cooperativa, como el Imperio Romano.

El “pony express” árabe se contrajo en el espacio, aceleró las comunicaciones y unió los imperios en todo el mundo oriental.

Este imponente caballo del este aparece en anillos de foca, pilares de piedra y varios monumentos con regularidad después del siglo XVI a.C.

Los jeroglíficos egipcios proclaman su valor.

Los escritos del Antiguo Testamento están llenos de referencias a su poder y fortaleza.

Otros escritos hablan de la creación del caballo árabe, “volarás sin alas y conquistarás sin espadas”.

El rey Salomón hace unos 900 años antes de Cristo, elogió la belleza de “una compañía de caballos en los carros del Faraón”, mientras que en 490 a. C.

El famoso jinete griego, Xinophon, proclamó: “Un animal noble que se exhibe en toda su belleza es algo tan hermoso y maravilloso que fascina tanto a los jóvenes como a los mayores”.

Pero, ¿de dónde vino el “caballo árabe”?

Hemos visto este mismo caballo durante muchos siglos antes de que la palabra “árabe”, fuera alguna vez utilizada o implícita como una raza de personas o especies de caballos.

El origen de la palabra “árabe” sigue siendo oscuro.

Un concepto popular vincula la palabra con el nomadismo, conectándola con el hebreo “Arabha”, tierra oscura o estepa, también con el hebreo “Erebh”, mezclado y por lo tanto organizado en oposición a la vida organizada y ordenada de las comunidades sedentarias o con La raíz “Abhar” – para mover o pasar.

“Árabe” es una palabra semítica, que significa “desierto” o “el habitante del desierto”, sin hacer referencia a la nacionalidad.

En el Corán, a’rab se usa para beduinos (habitantes nómadas del desierto) y la primera instancia cierta de su uso bíblico, como nombre propio, ocurre en Jeremias 25:24: “Reyes de Arabia”; Jeremías vivió entre 626 y 586 aC

Este caballo de sangre caliente, que había florecido bajo los semitas del este, ahora alcanzó su cenit de fama como el caballo de los “Arabas”.

Los criadores de caballos beduinos eran fanáticos de mantener la sangre de sus corceles del desierto absolutamente puros y a través de la cría y la endogamia evolucionaron las célebres cepas que fueron particularmente apreciadas por sus características y cualidades distintivas.

La yegua, evolucionó como la posesión más preciada del beduino.

El duro ambiente del desierto aseguró que solo el caballo más fuerte y más agudo sobreviviera y fue responsable de muchas de las características físicas que distinguen a la raza hasta el día de hoy.

Caballo del desierto beduino

“Un caballo árabe, cuidará a su dueño, como ningún otro caballo, porque no solo ha sido elevado a la perfección física, sino que ha sido inculcado con un espíritu de lealtad sin paralelo, al de cualquier otra raza”.

En algún lugar de los inhóspitos desiertos de Oriente Medio hace siglos, surgió una raza de caballos que influiría en el mundo equino más allá de toda imaginación.

En el oasis de hierba dulce a lo largo de los ríos Éufrates y Tigris en los países que ahora se conocen como Siria, Irak e Irán y en otras partes de la península de Arabia, este caballo abundante se desarrolló y pronto se conocería como el caballo árabe.

Para el pueblo islámico, se lo consideraba un regalo de Allah, para ser venerado, apreciado y casi adorado.

Mucho antes de que los europeos se dieran cuenta de su existencia, el caballo del desierto se había establecido como una necesidad para la supervivencia de los beduinos.

Los jefes de las tribus, podrían relatar las historias verbales de cada familia de caballos de su tribu.

La mitología y el romance de la raza crecieron con cada siglo que pasaba a medida que las historias de coraje, resistencia y riqueza se mezclaban con las genealogías.

La naturaleza misma de la raza, su forma y su color, fueron influenciados por las creencias religiosas, la superstición y la tradición.

Se creía que la frente abultada contenía las bendiciones de Allah.

Por lo tanto, cuanto mayor es la “Jibbah”, mayores son las bendiciones llevadas por el caballo.

El gran cuello arqueado con una alta cresta, la “Mitbah” era un signo de coraje, mientras que una cola alegre mostraba orgullo.

Estos rasgos fueron tenidos en alta estima para la cría selectiva del caballo árabe.

Debido en parte a la importancia religiosa del caballo árabe, así como a la contribución que hizo a la riqueza y la seguridad de la tribu, la raza floreció casi en aislamiento.

Se establecieron tradiciones de crianza y pureza para mantener a la raza “Asil” o pura, en la forma prevista por Allah.

Cualquier mezcla de sangre extraña de las montañas o las ciudades que rodean el desierto estaba estrictamente prohibida.

Mientras que otras razas de tipo desértico se desarrollaron en el norte de África y en la periferia del Gran Desierto, definitivamente no eran de la misma sangre que los caballos árabes y fueron despreciadas por los orgullosos beduinos.

El caballo árabe era principalmente un instrumento de guerra, al igual que los caballos en general en la mayoría de las sociedades de la época.

Un beduino bien montado, podría atacar a una tribu enemiga y capturar sus rebaños de ovejas, camellos y cabras, lo que aumentaría la riqueza de su propia tribu.

Tal ataque solo tenía éxito si los agresores atacaban con sorpresa y velocidad, para hacer que los animales escaparan.

Las yeguas eran las mejores monturas para los asaltos, ya que no harían mella en los caballos de las tribus enemigas, advirtiendo de su acercamiento.

Las mejores yeguas de guerra exhibieron gran coraje en la batalla, aceptando las cargas y las estacas de lanza, sin ceder.

La velocidad y la resistencia también eran esenciales, ya que las redadas a menudo se llevaban a cabo lejos del campamento, la familia y los niños.

Los beduinos podían ser tan hospitalarios como guerreros.

Si un viajero del desierto tocaba el poste de su tienda, estaban obligados a proporcionar a este “invitado”, a su séquito y a los animales hasta tres días sin solicitud de pago.

Un invitado bienvenido encontraría la brida de su yegua colgada del poste central de la carpa de sus anfitriones para indicar su estado.

De esta manera, las tribus que solían estar en guerra se encontrarían y, con gran hospitalidad, compartirían el pan y compartirían historias de sus caballos más valientes y rápidos.

Las carreras se llevaron a cabo con el ganador tomando como premio el mejor rebaño de los perdedores.

El ganado reproductivo podía comprarse y venderse, pero por regla general, las yeguas de guerra no tenían precio.

Si de hecho cambiaran de manos serían apreciadas, como un regalo muy honrado.

A lo largo de los siglos, las tribus que vagaban por el desierto del norte en lo que hoy es Siria, se convirtieron en los criadores de caballos más apreciados.

No se podía dar un regalo más grande, que una yegua árabe.

El valor asignado a la yegua condujo inevitablemente al rastreo de cualquier familia del caballo árabe a través de su presa.

El único requisito del semental era que fuese “Asil”.

Si su madre era una yegua “célebre” de una gran familia de yeguas, mucho mejor.

Las familias de la yegua, o cepas, fueron nombradas, a menudo de acuerdo con la tribu o el jeque que las crió.

Los beduinos valoraban los caballos de raza pura por encima de todos los demás y muchas tribus poseían solo una raza principal de caballos.

Las cinco familias básicas de la raza, conocidas como “Al Khamsa”, incluyen a Kehilan, Seglawi, Abeyan, Hamdani y Hadban.

Otras cepas menos “de elección” incluyen Maneghi, Jilfan, Shuwayman y Dahman.

Las sustentaciones se desarrollaron en cada cepa principal, el nombre de una célebre yegua o jeque que formó una rama sustancial dentro de la cepa principal.

Una gran historia de coraje, resistencia o velocidad siempre acompañó a la cita de la genealogía de la sub-tensión, como el gran Kehilet al Krush, el Kehilet Jellabiyat y el Seglawi de Ibn Jedran.

Cada una de estas yeguas llevaba consigo, historias de grandes batallas e intrigas.

Sus hijas eran buscadas por los reyes más poderosos, pero a menudo permanecían inalcanzables.

Las hijas y nietas de estas yeguas legendarias cambiaron de manos a través del robo, el soborno y el engaño.

Si se vendía alguno de sus descendientes, los precios eran legendarios.

 

Cada cepa, cuando fue criada pura, desarrolló características que podrían ser reconocidas e identificadas. La cepa Kehilan se destacó por la profundidad del pecho, el poder masculino y el tamaño. El promedio puro en la cepa Kehilan se mantuvo hasta 15 manos. Sus cabezas eran cortas con frentes anchas y gran anchura en las papadas. Los colores más comunes fueron el gris y el castaño.

La Seglawi era conocida por el refinamiento y la elegancia casi femenina.

Esta cepa tenía más probabilidades de ser rápida en lugar de tener una gran resistencia.

Los caballos seglawi tienen huesos finos, caras y cuellos más largos que los de Kehilan.

La altura promedio para un Seglawi sería de 14.2 manos, la bahía de color más común.

La cepa Abeyan es muy similar a la Seglawi.

Ellos tendían a ser refinados.

El puro en la variedad Abeyan a menudo tendría una espalda más larga que un árabe típico.

Eran caballos pequeños, rara vez por encima de 14.2 manos, comúnmente grises y tenían más marcas blancas que otras cepas.

Los caballos de Hamdani a menudo se consideraban sencillos, con una constitución atlética, aunque algo masculina, con grandes huesos.

Sus cabezas eran más a menudo de perfil recto, careciendo de una Jibbah extrema.

La variedad Hamdani fue una de las más grandes, con una altura de hasta 15,2 manos.

Los colores comunes eran el gris y la bahía.

La cepa Hadban era una versión más pequeña del Hamdani.

Compartiendo varios rasgos incluyendo hueso grande y musculatura.

También fueron conocidos por poseer una naturaleza extremadamente suave.

La altura promedio de un Hadban era 14.3 manos, el color primario marrón o bahía con pocas o ninguna marca blanca.

Mientras que los Bedoiun criaban sus caballos en gran oscuridad, los guerreros y turcos viajaban a Europa, arrasando con ellos y dejando la basura a su paso.

Aunque pocos caballos árabes acompañaron a los turcos y vándalos en sus incursiones en Europa, sus robustas púas y caballos de montaña turcos no fueron menos impresionantes para sus víctimas.

Europa había desarrollado caballos a través de la Edad Oscura para llevar a un caballero y su armadura.

Sus caballos más ligeros eran de las razas de pony.

No tenían nada que comparar con los caballos pequeños y rápidos sobre los que se montaban los invasores.

El interés por estos caballos “orientales” creció, junto con historias fantásticas de destreza, velocidad, resistencia e incluso capacidad de salto.

Poseer un caballo así no solo permitiría la mejora de la población local, sino que dotaría al hombre afortunado de un prestigio increíble.

Un caballo así en el establo rivalizaría con el valor de la mejor obra de arte colgada en la pared.

Los europeos de los medios, principalmente la realeza, hicieron grandes esfuerzos para adquirir estos caballos legendarios.

A medida que el mundo se reducía lentamente debido a los crecientes viajes al extranjero, los gobernantes turcos del Imperio Otomano comenzaron a enviar regalos de caballos árabes a los jefes de estado europeos.

Tal era la naturaleza de The Godolphin Arabian (a veces llamada “Barb”) importada a Inglaterra en 1730, así como The Byerley Turk (1683) y Darley Arabian (1703).

Estos tres sementales “orientales” formaron la base sobre la cual se construiría una nueva raza, el pura sangre.

Hoy en día, el 93% de todos los pura sangre modernos se remonta a estos tres toros.

Mediante la infusión directa y a través de la sangre del pura sangre, el árabe ha contribuido, hasta cierto punto, a todas nuestras razas ligeras de caballos.

El caballo árabe también hizo incursiones en otras partes de Europa e incluso más al este.

En Francia, el caballo árabe ayudó a hacer el famoso Percheron. En Rusia, la sangre del caballo árabe contribuyó al desarrollo del Orloff Trotter.

Los beduinos han sido generalmente acreditados con el inicio de la cría selectiva de caballos árabes.

Estas tribus, aunque sus registros de reproducción se guardaron de memoria y se transmitieron verbalmente a través de los tiempos, también se les atribuye como los primeros en mantener registros de reproducción y mantener la pureza de la raza árabe.

Hasta la fecha, muchos pedigríes árabes se pueden rastrear hasta la cría en el desierto, lo que significa que no existe un registro escrito, pero debido a la importancia de la pureza para los beduinos, se acepta el “criado en el desierto” como una auténtica verificación de sangre pura para esas importaciones tempranas.

Hoy, el caballo árabe existe en un número mucho mayor fuera de su tierra de origen que en el Gran Desierto.

En la primera parte del siglo pasado; la codicia, la ambición, el deseo de prestigio, así como un honesto interés en salvar a la raza de la extinción, fue la fuerza impulsora detrás de los gobiernos, las familias reales y los ciudadanos privados aventureros en la adquisición y propagación de este gran premio del pueblo beduino: el Caballo árabe.

Caballos árabes extendidos a Europa

Los caballos europeos pronto sintieron una extensa infusión de sangre árabe, especialmente como resultado de los Cristianos Cruzados que regresaban del Este entre los años 1099 DC y 1249 DC.

Con la invención de las armas de fuego, el caballero fuertemente armado perdió su importancia y durante el siglo XVI estuvo a la mano. , los caballos ligeros y veloces fueron demandados para su uso como monturas de caballería.

Las guerras posteriores demostraron la superioridad del caballo árabe como la destacada montura militar en todo el mundo.

Después de las Cruzadas, la gente del mundo occidental comenzó a buscar a los pueblos del Este en busca de sangre árabe.

Entre 1683 y 1730 se produjo una revolución en la cría de caballos cuando se importaron tres sementales árabes a Inglaterra.

El árabe de Darley, el turco de Byerly y el árabe de Godolphin fundaron la raza de pura sangre.

Hoy en día, la mayoría de los pura sangre modernos pueden ser rastro de estos tres toros árabes.

Mediante la infusión directa y a través de la sangre del pura sangre, el árabe ha contribuido, en cierta medida, a todas nuestras razas ligeras de caballos.

En la década de 1800, los viajeros de la época victoriana se enamoraron del caballo del desierto cuando se fundaron importantes granjas árabes en toda Europa.

Las familias reales de Polonia establecieron sementales notables, al igual que los reyes de Alemania y otras naciones europeas.

Como resultado de las estadías históricas de Lady Anne Blunt y Wilfred Blunt en el desierto para obtener el ganado egipcio y el desierto, el mundialmente famoso Crabbet Arabian Stud se fundó en Inglaterra.

Este semental eventualmente proporcionó caballos de base para muchos países, incluyendo Rusia, Polonia, Australia, América del Norte y del Sur y Egipto.

Introducción de los caballos árabes a América del Norte

En 1877, el general Ulysses S. Grant visitó a Abdul Hamid II, Su Majestad Imperial, el Sultán de Turquía.

Allí, le presentaron dos sementales del establo del sultán, Leopard y Lindentree.

Leopard fue entregado posteriormente a Randolph Huntington, quien posteriormente importó dos yeguas y dos sementales en 1888 desde Inglaterra.

Este programa, por limitado que sea, debe considerarse como el primer programa de cría de raza árabe en Estados Unidos.

La Feria Mundial de Chicago celebrada en 1893 atrajo la atención del público y tuvo una influencia importante sobre el caballo árabe en Estados Unidos.

Si bien todos los países del mundo fueron invitados a participar, Turquía eligió exhibir 45 caballos árabes en una exhibición del “Salvaje Este”.

Entre los árabes importados que se muestran están la yegua Nejdme y el semental Obeyran.

Posteriormente, ambos se convirtieron en los animales de fundación No. 1 y No. 2 en el Arabian Stud Book of America (que luego se cambió a Arabian Horse Registry of America y ahora, Arabian Horse Association).

Varios años después, otras dos yeguas y un semental también fueron registrados.

Muchas granjas de cría hoy tienen caballos cuyos pedigríes se remontan a estos árabes del siglo XIX.

Importantes históricos de Inglaterra y Egipto fueron hechos poco después de la Feria por criadores como Spencer Borden, quien importó 20 caballos entre 1898 y 1911 a su Interlachen Stud y WR Brown que importó 20 caballos de Inglaterra, seis de Francia y siete de Egipto. Entre 1918 y 1932.

Una de las importaciones más importantes ocurrió en 1906 cuando Homer Davenport recibió el permiso del sultán de Turquía para exportar caballos árabes.

Davenport, con el respaldo del entonces presidente Theodore Roosevelt, importó 27 caballos que se convirtieron en la base de los “árabes de Davenport”.

La importación de Davenport de caballos árabes directamente del desierto entusiasmó a los pocos criadores árabes en este país.

Este grupo de criadores decidió que era el momento adecuado para crear un registro para promover el caballo y fomentar la importación de sangre nueva.

En 1908, se formó el Arabian Horse Club of America (hoy conocido como Arabian Horse Association) y se publicó el primer libro de estudio.

El reconocimiento del libro de estudios árabe por el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos estableció el Registro como un registro nacional y el único para la raza árabe de raza pura.

Otra importante importación ocurrió en la década de 1920, cuando Kellogg Ranch, fundada por WK Kellogg, trajo 17 caballos selectos de la granja de sementales de Crabbet en 1926 y 1927.

Poco después, Roger Selby estableció el Stud de Selby con 20 caballos importados de Crabbet entre 1928 y 1933.

La importación de Albert Harris consistió en dos caballos de Inglaterra en 1924 y cinco de las regiones desérticas de Hejaz y Nejd en 1930 y 1931.

Joseph Draper llevó a los árabes españoles a la escena estadounidense cuando importó cinco caballos de España en 1934.

JM Dickinson Traveler’s Rest Arabian Stud se estableció entre 1934 y 1937 en una yegua importada de Egipto y una de Brasil, así como siete yeguas de Polonia.

Henry B. Babson envió personas a Egipto en 1932 que trajeron dos sementales y cinco yeguas.

En las décadas de 1940 y 1950, las importaciones de árabes a Estados Unidos se desaceleraron a medida que los programas de mejoramiento de los Estados Unidos evolucionaron a partir de las existencias previamente importadas.

Con la muerte de Lady Wentworth en 1957 y la dispersión de Crabbet Stud, las importaciones en abundancia se hicieron nuevamente desde Inglaterra y las granjas de post-guerra de Alemania, Polonia, Rusia, España y Egipto fueron “redescubiertas”.

Importaciones significativas seguidas de estos países por varios grupos de criadores dedicados y nuevamente comenzó una nueva era de la cría de caballos árabes.

¿Los caballos árabes en el ejército de Estados Unidos?

En 1919, WR Brown, entonces presidente del Registro de Caballos Árabes, organizó la primera Carrera de Resistencia de Caballería.

El gobierno acababa de establecer el Servicio de Remonte de EE. UU. Y solo había 362 caballos árabes registrados en el país.

Era un momento privilegiado para convencer al gobierno de criar árabes.

Con tan pocos caballos árabes, no fue una tarea fácil encontrar lo suficiente para representar adecuadamente a la raza en la carrera de resistencia.

Sin embargo, los árabes hicieron una demostración superior, ganando la mayoría de los premios, incluido el primero.

El Sr. Brown ganó el primer lugar en su yegua árabe de raza RAMLA # 347. RAMLA llevó 200 libras en el paseo.

La segunda Carrera de Resistencia de Caballería se llevó a cabo en 1920. El Servicio Remount de los EE. UU., Que representa al Ejército, se involucró mucho más en la carrera de este año.

El Ejército quería aumentar el peso que se llevaba a 245 libras y los propietarios árabes aceptaron.

Los caballos viajaron sesenta millas por día durante cinco días con un tiempo mínimo de nueve horas cada día.

Los puntos promedio más altos de cualquier raza ingresada fueron para los árabes, aunque un grado de pura sangre ingresado por el Ejército ganó primero.

Según Albert Harris (Director del Registro de caballos árabes de 1924 a 1949), el Jockey Club (de pura sangre) le dio al Ejército $ 50,000 en 1921 para comprar los mejores pura sangre que pudieran encontrar para la carrera de resistencia de ese año.

El Sr. Harris escribió: “Con dos carreras de resistencia al crédito de los caballos árabes en 1919 y 1920, el US Remount y, por cierto, el Jockey Club, sintieron que se debía hacer algo para vencer a estos pequeños caballos en el próximo viaje …”

El Ejército seleccionó a todos los pura sangre o los pura sangre del grado que fueron conducidos por los mayores de caballería.

El Ejército también quería reducir el peso que se llevaba a 200 libras, pero el pueblo árabe, después de haber probado sus caballos en 245 libras, se opuso.

Se llegó a un compromiso de 225 libras.

A pesar de los esfuerzos del Ejército, el primer premio en la Carrera de Resistencia de Caballería de 1921 fue para el caballo de raza árabe de WR Brown * CRABBET # 309.

El Sr. Brown ganó el trofeo una vez más en 1923 con su caballo, anglo árabe, GOUYA.

Habiendo ganado la carrera tres veces con sus árabes, el Sr. Brown ganó la posesión permanente de la US Mounted Service Cup.

Albert Harris escribió en su historia del Registro árabe de caballos que, después de 1923, los árabes decidieron no ingresar a sus caballos en el paseo.

Esto se hizo “para que el Ejército tenga la oportunidad de ganar la copa la próxima vez”.

 

Hubo una excepción. EL SABOK # 276, un semental árabe de US Remount, terminó primero en 1925.

No se le entregó el trofeo debido a un pequeño oropel levantado bajo el ángulo de su silla.

Sin embargo, el Departamento de Ganadería de EE. UU.

Observó que de todos los sementales de varias razas inscritos en todos los paseos, EL SABOK fue el primero y el único en terminar un viaje.

En ese momento, el Ejército estaba convencido de que los caballos árabes tenían una tremenda capacidad de resistencia y deberían usarse para desarrollar un suministro de caballos de silla de montar que podrían ser llamados al servicio si fuera necesario.

Desafortunadamente, los caballos árabes eran escasos y difíciles de obtener en ese momento.

El programa de reproducción del Ejército recibió un gran impulso en 1941 cuando los directores del Registro de Caballos Árabes decidieron donar el núcleo de un semental árabe al Remount de los Estados Unidos.

Cada director y el Sr. WK Kellogg (de la compañía de cereales Kellogg) donaron personalmente uno o más caballos.

Un total de un semental, siete crías (seis en potrillo), una potra de amamantamiento y tres potras de dos años fueron colocados en el depósito de Fort Robinson Remount en Fort Robinson, Nebraska.

En 1943, el ejército poseía más caballos árabes que cualquier otra raza, excepto los pura sangre.

Mientras que los pura sangre eran relativamente fáciles de obtener debido al mercado de carreras, ¡solo había 2,621 caballos árabes registrados en los Estados Unidos en ese momento!

Ese mismo año, el Sr. WK Kellogg, Director del Registro de 1927 a 1940, y Albert Harris, ayudaron al Servicio de Remonte de los EE. UU.

A obtener la posesión del semental árabe del Sr. Kellogg en Pomona, California.

El Sr. Kellogg originalmente había entregado el semental al estado de California, pero durante la Segunda Guerra Mundial el Servicio Remount lo quería y lo obtuvieron (incluidos 97 árabes de raza pura).

Solo unos pocos años después, el Ejército decidió disponer de todas sus operaciones de caballos al mejor postor.

El Sr. Kellogg, con mucho apoyo público, dispuso que el rancho se entregara, a la Escuela Politécnica de California que continúa manteniendo un programa de cría en Arabia hoy.

El caballo árabe hoy

Debido a que el árabe a menudo participaba en una forma de guerra en el desierto conocida como “Ghazu”, una forma de incursión rápida sobre sus vecinos, su vida y bienestar dependían de la resistencia y la velocidad de su caballo árabe.

Estas cualidades estelares del caballo árabe también fueron el resultado natural de un buen stock original, que mediante la cría intensiva en un entorno favorable había mantenido su pureza.

Su sangre está al mando en un grado notable, e invariablemente domina todas las razas a las que se presenta y les aporta sus propias cualidades superiores.

Cuando se importó a Inglaterra, el árabe se convirtió en el progenitor del pura sangre.

En Rusia, la sangre del caballo árabe contribuyó en gran medida al desarrollo del Orloff Trotter.

En Francia, el animal ayudó a hacer el famoso Percheron.

Y en América, de nuevo, fue el caballo árabe el que se convirtió en el progenitor del Morgan y, a través del Thoroughbred inglés, para hacer el Trotter.

Como el más antiguo de todas las razas ligeras y de la fundación de la mayoría, el árabe es único.

La raza árabe es diferente en que no existe como resultado de la reproducción selectiva, como lo fueron otras razas ligeras modernas, donde era necesario establecer un registro antes del desarrollo de la raza, pero era una raza que había sido reconocida por miles de años y ha sido mantenido y apreciado en su pureza durante esos años tanto como es humanamente posible.

La alta inteligencia, capacidad de entrenamiento, disposición suave y resistencia del árabe le permiten sobresalir en una amplia variedad de actividades populares en la actualidad.

Los árabes son excelentes tanto en la pista como en el anillo de espectáculos.

Mostrar clases en inglés y en el oeste de placer, cortar y frenar, incluso el salto y la doma ofrecen oportunidades para divertirse y disfrutar tanto en eventos árabes como en espectáculos de razas abiertas.

Como un caballo de resistencia, el árabe no tiene igual.

Los premios máximos en los eventos de resistencia casi siempre van a los jinetes de los árabes.

Las carreras árabes son otro deporte cada vez más popular en los últimos años.

En el pasado, considerado el “deporte de los reyes”, los entusiastas de las carreras disfrutan de las carreras árabes en las pistas de todo el país.

Además, la herencia beduina de los árabes es evidente en su inigualable capacidad para vincularse con los humanos,

Con los precios actuales comparables con otras razas populares, los excelentes caballos árabes ahora son accesibles a una amplia base de entusiastas de caballos.

Y, con más caballos árabes vivos en los EE. UU.

Que en todos los demás países del mundo combinados, Estados Unidos tiene algunos de los mejores caballos y granjas de cría para elegir.

El Versátil Caballo Árabe

Los rasgos que fueron introducidos en la antigüedad árabe crearon un caballo versátil que no solo es una raza hermosa, sino también uno que sobresale en muchas actividades.

Considerada la mejor raza para distancias, la resistencia y la resistencia superiores del árabe le permiten ganar constantemente carreras competitivas y de resistencia.

 

La actividad más popular entre todos los propietarios de caballos es la equitación recreativa, el caballo árabe no es una excepción.

La naturaleza leal y voluntaria de la raza árabe se adapta a sí misma como el caballo familiar perfecto.

Su personalidad cariñosa también lo convierte en un gran caballo para los niños.

En el anillo del espectáculo, el árabe es excepcional en inglés y en la competencia de placer occidental.

El árabe es bien conocido por su equilibrio y agilidad.

Combinado con su gran inteligencia y su hábil trabajo de pies, es más que capaz en conducir y controlar eventos.

Por velocidad, agilidad y gracia, querrás un árabe.

Los árabes compiten en más de 400 espectáculos para todos los árabes, así como en numerosos espectáculos abiertos en los Estados Unidos y Canadá.

El árabe, como el caballo de carreras original, se está volviendo cada vez más popular compitiendo en pistas de carreras en todo el país.

Las distancias de las razas árabes son similares a las de los pura sangre, con más de 700 razas de todas las razas árabes que se llevan a cabo en los Estados Unidos anualmente.

Aunque la más hermosa de todas las razas de equitación, el árabe no es solo un caballo bonito.

Es un caballo familiar, un caballo de exhibición, un caballo deportivo competitivo y un caballo de trabajo.

Linajes antiguos

 

Los caballos árabes de raza pura importados a Inglaterra por Lady Ann Blunt se hicieron conocidos como “árabes cangrejos” después de su granja, Crabbet Park.

En los Estados Unidos, los caballos se asociaron con los individuos o las granjas que los criaron, lo que explica por qué los entusiastas se refieren a las líneas de sangre “Babson”, “Davenport” y “Kellogg”.

Los caballos árabes egipcios son solo aquellos cuyos toros y presas descienden de un grupo especial de caballos utilizados en el programa egipcio de cría de raza árabe.

A veces, un caballo criado en un país pero adquirido por otro, ya sea a través de la venta o el botín de la guerra, se refiere a la nacionalidad de su país adoptado.

Y la esencia de esta bella y cautivadora raza.

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La Danza Árabe – Tipos e Historia

Desde los tiempos más remotos, los humanos han usado el movimiento como una forma común de expresión y comunicación.

La danza, es una experiencia humana compartida, es un lenguaje universal que nos conecta a todos, independientemente de su origen, raza, religión o política.

Antes del lenguaje escrito, la danza era un recipiente a través del cual las historias y los eventos pasaban de una generación a otra.

Las danzas folklóricas del mundo son un mosaico histórico de nuestra historia, herencia y evolución compartidas.

La historia de la danza árabe de Medio Oriente, comienza en los exuberantes prados de la Media Luna Fértil y en las soleadas orillas del río Nilo.

Donde el entorno, el paisaje y las creencias espirituales dieron forma a las primeras versiones de esta danza.

Artefactos históricos de Mesopotamia y pinturas encontradas en tumbas egipcias representan danzas ceremoniales, sociales y rituales que datan de hace, 4000 AC.

De asentamientos agrícolas neolíticos a las complejas sociedades de la Edad del Bronce, la gente de la “Cuna de la civilización” creó danzas tradicionales inspiradas en la majestuosidad de los ríos y las montañas, la generosidad de la cosecha, la valentía en la batalla y la divinidad de ídolos y dioses.

Con el tiempo, a medida que la Edad de Hierro dio paso a los Imperios del Viejo Mundo y se produjeron conquistas, que dieron lugar a los intercambios culturales desde el desierto del Sahara hasta la región del Cáucaso, las danzas evolucionaron.

Los califas árabes ampliaron aún más la diversidad de la región a medida que el Islam se expandió desde Andalucía, hasta los Balcanes y Asia Central.

A lo largo de su historia, la danza árabe, ha sido un reflejo de su rico entorno y las diversas influencias que lo crearon.

Las danzas de los beduinos, Derviches, Caña, Espada, Jarra, Salleh, Mahrama y los muchos bailes de línea como Dabke, han sido el lenguaje que las personas que los crearon y han usado para comunicarse entre sí y con el mundo.

De acuerdo con las tradiciones culturales y sociales de la región, los trajes son modestos tanto para hombres como para mujeres y las interpretaciones son una tradición heredada de habilidad, técnica y ceremonia.

Danza árabe – Tipos

Danza del vientre · Dabke · Raqs Sharqi · Baladi · Almeh · Ghawazi · Khaleegy · Ouled Nail · Shamadan · Schikhatt · Guedra · Ardah · Hagallah · Zār

Las danzas folclóricas de origen árabe

Las danzas folclóricas árabes, también conocidas como danza oriental, danza del Medio Oriente y danza del vientre, son las danzas folclóricas tradicionales de los árabes, en el mundo árabe.

La danza árabe tiene muchos estilos diferentes, incluidos los tres tipos principales de folclore, clásico y contemporáneo.

Se disfruta y se aplica en toda la región árabe, desde el norte de África hasta el Medio Oriente.

El término “danza árabe” a menudo, se asocia con la danza del vientre.

Sin embargo, hay muchos estilos de danza árabe tradicional y muchos de ellos tienen una larga historia.

Estos pueden ser danzas folclóricas o danzas que una vez se realizaron como rituales o como espectáculo de entretenimiento y algunas pueden haber sido realizadas en la corte imperial.

Entre las danzas árabes tradicionales más conocidas, se encuentran la danza del vientre y el Dabke.

El baile tradicional sigue siendo popular entre los árabes expatriados y también se ha exportado con gran éxito a grupos internacionales de danzas folclóricas, grupos de danzas circulares y danzas expresivas en todo el mundo.

Todos los bailarines usan el traje tradicional, para encarnar la historia de su cultura y contar historias de sus antepasados.

Historia de la Danza Árabe

Históricamente, la danza siempre ha sido una parte importante de la cultura árabe.

Uno de los más antiguos bailes sociales, con personas de todas las edades y género, que disfrutan los pueblos árabes en el Medio Oriente y África del Norte en los eventos ceremoniales son, los llamados Raqs Baladi.

Durante la serie de invasiones que sufrió el mundo árabe, los europeos fueron influenciados por la cultura árabe.

Durante la campaña francesa en Egipto y Siria en 1798, los europeos se interesaron por el mundo árabe.

A mediados del siglo XIX, las tierras árabes, especialmente el Levante, Mesopotamia y Egipto, se denominan colectivamente Oriente Medio.

Oriente Medio atrajo a pintores y escritores europeos en el siglo XIX, que llegaron a ser orientalistas, entre las personalidades más destacadas se encuentran Jean-Léon Gérôme, Eugène Delacroix y Jean-Auguste-Dominique Ingres.

El movimiento oriental sin duda, ha contribuido a la concepción errónea, de la danza popular, como una danza de tentación, realizada para el placer de los hombres.

De hecho, debido a la tradicional segregación de género, las mujeres en el Medio Oriente generalmente bailan solo en compañía de mujeres.

Hoy en día, la segregación de género no se practica estrictamente en muchas áreas urbanas y a veces, tanto hombres como mujeres bailan socialmente en eventos familiares y/o comunitarios.

La danza árabe se realizó en los Estados Unidos en 1893 en la Exposición Mundial de Colombia, que incluyó una exposición titulada “Las calles de El Cairo”.

La exposición contó con la participación de bailarines de varios países árabes, del Medio Oriente y el Norte de África, incluidos Siria y Argelia.

El término “danza del vientre” a menudo se le atribuye a Sol Bloom, su director de entretenimiento, pero se refirió a la danza como danse du ventre, el nombre utilizado por los franceses en Argelia.

En sus memorias, Bloom afirma: “Cuando el público se enteró de que la traducción literal era ‘danza del vientre’, concluyeron con deleite que, debe ser salaz e inmoral… Tuve una mina de oro”.

Tipos de Danza Árabe

Los árabes tienen su propia música y danza, que forman parte de su identidad .

Hay muchos estilos de danzas árabes tradicionales, ya que el mundo árabe está conformada por una vasta área.

Los hombres también están tan involucrados en la danza, como las mujeres.

Aquí hay cuatro tipos de danzas tradicionales en el mundo árabe.

Danzas clásicas árabes

Esas danzas datan de la antigüedad y no han dejado de evolucionar en la historia y en el tiempo.

DEMO “La Mágica danza del vientre y folklore Árabe” from raqisabellydance on Vimeo.

Danza del vientre

La danza del vientre también se conoce como danza árabe, Raqs sharqi, es una danza expresiva árabe, que enfatiza los movimientos complejos del torso.

Muchos niños y las niñas en países donde la danza del vientre es popular aprenderán cómo hacerlo, cuando son jóvenes.

La danza implica el movimiento de muchas partes diferentes del cuerpo, generalmente de forma circular.

Tanto las mujeres como los hombres pueden bailar la danza del vientre.

Shamadan – Danza de Shamadan

Shamadan, es un gran candelabro equilibrado en la parte superior de la cabeza de un bailarín, en una tradición única de la danza egipcia.

Este accesorio de baile se usa históricamente en la procesión nupcial egipcia o zeffah.

La procesión nupcial ocurre tradicionalmente de noche, serpenteando por las calles del vecindario, desde la casa de los padres de la novia, hasta su nuevo hogar en la casa del novio.

Este es el movimiento oficial de la novia y está dirigido por un bailarín, músicos y cantantes, seguido de la fiesta de bodas con sus amigos y familiares.

Raqs Sharqi

Raqs Sharqi, es el estilo egipcio clásico de la danza del vientre, que se desarrolló durante la primera mitad del siglo XX.

Esta danza es preislámica y es una tradición oral que ha cambiado, a lo largo de los siglos.

Algunas personas creen que se originó, como una danza de fertilidad o de adoración a la Diosa de la fertilidad y en el norte de África aún, se puede usar para ayudar durante un parto.

Danza de Baladi en Egipto

Baladi, significa “del país” y es un estilo de danza popular egipcia de principios del siglo XX que sigue siendo muy popular.

Por lo tanto, ‘Beledi egipcio‘, significa, ‘de el país de Egipto‘.

Se produjo cuando los agricultores se mudaron a la ciudad y comenzaron a bailar en espacios pequeños.

Los egipcios tienen gente Baladi, pan Baladi, ritmos Baladi, música Baladi y baile Baladi.

Es una forma folk/social de bellydance.

Es más estacionario que raqs sharqi, con poco uso de los brazos y el foco está en los movimientos de la cadera.

La danza Baladi tiene un sentimiento “pesado”, con la bailarina aparentemente relajada y fuertemente conectada con el suelo.

Se realiza para música Baladi o música folclórica.

Almeh

Almeh, “para saber y aprender” era el nombre de una clase de cortesanas o animadoras en Egipto, mujeres educadas para cantar y recitar poesía clásica y para discursar con ingenio.

Ouled Nail – Bailarina de Ouled Nail

Ouled Nail, originó un estilo de música, a veces conocido como la música de Bou Saâda, que es la ciudad cerca de su tierra natal.

En la danza del vientre, el término se refiere a un estilo de danza originado por Ouled Naïl, conocido por su forma de bailar.

Lo que implica movimientos pequeños y rápidos del pie junto con movimientos vigorosos del torso y la cadera.

Ghawazi – Ghazeee

Ghawazi, son bailarinas de Egipto, fueron un grupo de mujeres que viajan como bailarinas.

Los Ghawazee se presentan, bailando en las calles públicas, incluso para entretener a la chusma.

Su baile tiene poco de elegancia; su peculiaridad principal es un movimiento vibratorio muy rápido de las caderas, de un lado a otro.

Danzas Folclóricas

Esas danzas se realizan durante las celebraciones civiles o eventos como el nacimiento, la muerte, la boda o una ascensión social y a veces, durante las festividades religiosas.

Echoes from FJK Dance on Vimeo.

Dabke

Dabke, es un evento de danza popular árabe que forma parte del paisaje sociocultural compartido del Levante.

Dos veces, Dabke se convirtió en un canon fijo de patrones de movimiento y pasos que, a través de la repetición del discurso, sirvió para consolidar las normas de comportamiento y culturales.

La leyenda dice que la gente en la región del Levante, durante esa época hizo los techos de sus casas con ramas de árboles y barro.

Cada vez que cambiaba el clima, el barro se rajaba y miembros de su familia o comunidad venían y ayudaban a parcharlo formando una línea y uniendo manos y pisoteando el barro en su lugar.

En los meses más fríos, cantaban para ayudar a mantener sus cuerpos calientes, mientras realizaban el trabajo.

Deheyeh

Deheyeh, es una danza beduina practicada en Palestina, Jordania, el norte de Arabia Saudita, algunos de los estados del Golfo, el desierto sirio e Irak.

Se practicó antes de las guerras, para despertar el entusiasmo entre los miembros de la tribu y al final de las batallas en la antigüedad describen la batalla y los torneos, pero ahora se practica en ocasiones como bodas, fiestas y otras celebraciones.

Ardah

Ardah, es un tipo de danza folclórica de Arabia.

El baile se realiza con dos filas de hombres opuestos entre sí, cada uno de los cuales puede o no estar empuñando una espada o un bastón y está acompañado por tambores y poesía hablada.

En los Emiratos, la versión local se llama Iyala.

El término ‘Ardah’ se cree que deriva del verbo árabe ard que significa ‘para mostrar’ o ‘para desfilar’.

Fue llamado así porque su propósito, era exhibir públicamente la fuerza de combate de una tribu e impulsar la moral, antes de un enfrentamiento armado.

Aunque hay variaciones regionales de la interpretación particular de Ardah, el propósito al que sirve es casi idéntico en toda la Península Arábiga.

Hagallah

Hagallah, es una danza folclórica de celebración conocida como hagallah, interpretada por los beduinos (bedu) asentados de Mersa Matruh, en el oeste de Egipto y que a menudo se realiza durante la fecha de cosecha, que también es la temporada de bodas, en esa zona.

Hagallah, también es conocida en áreas de la vecina Libia y está relacionada con bailes kaf (aplausos) en otras regiones de Medio Oriente.

Hagallah, es realizada por los beduinos del oeste de Egipto.

Ha sido descrito como un baile de bodas y también como, un baile de la mayoría de edad de una niña.

Danzas Populares

Las danzas populares involucran a todas las formas de expresión artísticas de un pueblo.

Julia Rose | Belly Dancer | Buikdanseres | Khaleegy for students from Julia Rose Belly Dancer on Vimeo.

Khaleegy

Khaleegy, es un baile realizado en los países de la Península Arábiga.

Para este baile se usa un largo ” Thawb”, que es una prenda hasta los tobillos, por lo general con mangas largas, similar a una túnica.

Pero la característica principal, de esta danza árabe, es el cabello arrojando al aire, mientras la cabeza se balancea de lado a lado.

El nombre de la danza literalmente significa “golfo” en árabe y es bailada por mujeres locales en bodas y otros eventos sociales.

Khaleegy es una danza alegre, vivaz, expresiva, gestual y delicada que se realiza en eventos que involucran felicidad y celebración, como por ejemplo: las bodas.

Las mujeres bailan en complicidad y a menudo se inicia con una de ellas paradas en la pista de baile para comenzar el baile y luego, las demás, se unen a ella.

Las partes principales del cuerpo involucradas en la danza son: las manos, la cabeza y el “Thawb” en sí mismo.

El pelo, aparte del “Thawb” es el elemento principal utilizado para bailar Khaleegy: las mujeres dejan que su cabello largo “baile” moviéndolo de un lado a otro, hacia adelante y hacia atrás, en círculo y haciendo otras figuras.

Recientemente se ha vuelto muy popular entre las bailarinas, de danza árabe.

La danza de Khaleegy se realiza más comúnmente a un ritmo hipnótico de 2/4 con dos ritmos fuertes y una pausa, llamada ritmo saudi, khaliji o adany (de Yemen).

Cabe señalar que no hay un solo ritmo khaliji sino cientos, ya que este baile representa a muchos países del área del Golfo.

Schikhatt

Schikhatt, en árabe clásico, la palabra sheikha es el femenino de jeque: una persona con conocimiento, experiencia y sabiduría.

En Maghrebi (árabe marroquí), “sheikha” limita su significado, para especificar a una mujer con conocimiento carnal, lo suficientemente extenso como para enseñar a otras.

Es una danza erótica, solo para mujeres, originalmente realizada para la novia antes de su boda, con la idea de enseñarle cómo se esperaría que ella se mueva en la cama matrimonial.

Guedra

Guedra, es un baile de la región desértica del suroeste de Marruecos, realizado para inducir un estado de conciencia alterado, con un solo intérprete que comienza la danza con movimientos de la mano y luego balancea la cabeza y el torso hasta que alcanza un estado de trance.

Las bailarinas de Guedra, son mujeres solteras o divorciadas.

A veces los hombres de la audiencia preguntarán por ellas, si tienen algún interés matrimonial.

Yowla

Yowla, es una danza tradicional en los Emiratos Árabes Unidos.

Se trata de girar y lanzar un muñeco de rifle hecho completamente de madera y enchapado en metal.

Danzas Árabes Sagradas

Las celebraciones de Mwald, de la familia del Profeta en Egipto son las mejores tablas extendidas e insinuaciones de los días de la eternidad y celebra al pueblo de Dios en Egipto.

Esas danzas sagradas, están relacionadas con la religión dominante del mundo árabe, que es el Islam.

Están particularmente vinculadas al sufismo, que es el corazón de la tradición islámica inaugurada por el Profeta.

Tanoura Dance from TCI on Vimeo.

Tanoura

Tanoura, es una danza folclórica egipcia, con evidentes orígenes sufíes, que hoy se convirtió en un ritual importante, de los rituales de celebración, que se realizan en muchas ocasiones.

Esta danza árabe, es una danza rítmica realizada colectivamente por movimientos circulares, que se deriva del sentido místico islámico de la base filosófica.

Ve, que el movimiento en el universo comienza desde un punto y termina en el mismo punto y por lo tanto refleja este concepto en su danza.

Sus movimientos vienen, como si dibujaran halos, empapados en el espacio.

La palabra tanoura o tannoura se refiere a la falda colorida que lleva el girador, con un color que representa cada orden sufí .

Zar

Zār, es una danza ejecutada para ahuyentar a los espíritus malignos.

Se originó en Sudán, pero también es popular, entre las mujeres de Egipto.

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Palabras Españolas de origen árabe

Palabras Españolas de origen árabe

Así como el latín ha tenido una gran influencia sobre el idioma español, la lengua árabe también ha dejado impregnado al idioma español de palabras españolas de origen árabe.

Esto es debido a la conquista musulmana sobre Hispania o la Península Ibérica, la cual todos recordamos y somos capaces de evocar si mencionamos el término “Al-Andalus”.

Fruto de esta conquista podemos disfrutar de una herencia cultural muy rica, siendo una muestra excelente la Alhambra de Granada.

Alhambra de Granada

Aunque la cultura árabe también tuvo un positivo impacto sobre la literatura y la música.

También sobre la ciencia, ya que fueron los árabes los primeros en elaborar una farmacopea, es decir, un recopilatorio de las recetas farmacológicas, que al día de hoy en este ámbito es imprescindible.

Toda esta influencia, también se dio sobre el idioma español, es por ello que a día de hoy podemos disfrutar de más de 8.000 palabras españolas de origen árabe.

Es lo que conocemos como nombres españoles árabes y te he preparado la mejor selección para que puedas disfrutar de las palabras españolas de origen árabe.

Almohada, almendra, aldea. ¿Alguna vez te preguntaste por qué tantas palabras españolas comienzan con AL?

  • Alacena
  • Alacrán
  • Alarde
  • Albacea
  • Albahaca
  • Alcachofa
  • Alcahuete
  • Alcalde
  • Álcali
  • Alcohol
  • Aldea
  • Alfaraz
  • Alfombra

Pués porque, una gran parte de las palabras españolas provienen del idioma árabe.

¿Cómo el idioma árabe transformó el español?

En el año 711 , los ejércitos árabes comenzaron la conquista de la Península Ibérica.

Con la conquista, los hispanomusulmanes o moros como les dicen en España, trajeron consigo su arquitectura, arte y por supuesto, el idioma árabe.

Con el tiempo, las expresiones árabes se mezclaron con las antiguas palabras españolas para convertirse, en el dialecto español, que la mayoría de los países de habla hispana usamos hoy: el castellano

Incluso después de que los Reyes Católicos, Fernando II e Isabel I, expulsaran al imperio árabe del reino español en el año 1492, el castellano español ha conservado aproximadamente 8,000 palabras de origen árabe, hasta nuestros días.

Después del latín, el árabe ha hecho la mayor contribución al idioma español.

Al viajar por España, es casi imposible evitar el nombre de un lugar o región que no derive del árabe.

La influencia árabe en el idioma español se extiende más allá de los nombres de las ciudades y regiones modernas.

Quizá, la forma más fácil de ver esta influencia del árabe es, en las palabras españolas simples, que se pronuncian todos los días.

Palabras españolas de origen árabe

Ojalá

Una de las palabras más conocidas del árabe es, ojalá, significa con suerte, en inglés y proviene de la expresión árabe: “ma sha allah”, que significa Dios lo hará . Recuerda que ojalá es una conjunción que a menudo, aunque no necesariamente, se usa con: que.

Ejemplos:

  • Ojalá no llueva mañana mientras estemos corriendo el maratón.
  • Rezo para que no llueva mañana mientras corremos la maratón.

Usted:

Esta palabra, usted, es interesante porque la palabra misma se deriva de la expresión española: su merced, pero de hecho es fonéticamente similar a la palabra árabe para médico / profesor: “ustadh”.

En español, usted es un pronombre que denota formalidad y se usa generalmente cuando nos dirigimos a alguien en situaciones formales.

Ejemplos:

  • ¿ Ustedes desean algo para tomar antes de pedir la comida?
  • ¿Le gustaría a usted, tomar algo antes de ordenar el almuerzo?

Hasta

Hasta viene de la palabra árabe “hata”, que es una preposición con esencialmente el mismo significado que hasta .

Ejemplos:

  • Tienes hasta el 15 de febrero para devolver estos libros a la biblioteca.
  • Hasta el 15 de febrero tienes tiempo, para devolver estos libros a la biblioteca.

Azúcar

Definitivamente la palabra más dulce en esta lista, azúcar, gracias al largo camino de la seda, se origina directamente de la palabra árabe “as-sukkar”.

La palabra azúcar viene del sánscrito sharkara, que los persas transformaron en sakar.

Los griegos tomarían el término persa y lo llamarían sakjar.

El árabe clásico tomó el término griego y lo llamó sukkar, y posteriormente el árabe hispano lo llamó assúkar.

Ejemplos:

  • Echa una cucharada de azúcar a la masa antes de mezclarla .
  • Agregue una cucharada de azúcar a la masa antes de mezclarla.

Aceite

La palabra aceite deriva del árabe “az-záyt”, el jugo de la aceituna, es un término genérico para designar numerosos líquidos grasos de orígenes diversos que no se disuelven en el agua

Ejemplos:

  • Recomiendo que use aceite vegetal en vez de aceite de oliva para hacer las palomitas.
  • Te recomiendo que uses aceite vegetal en lugar de aceite de oliva para hacer las palomitas de maíz.

Almohada

Su nombre proviene del árabe andalusí mujadda, con adición del artículo determinado al-, esto es: al-mujadda, que viene del árabe estándar mijadda: almohadón o cojín.

La raíz de esta palabra es jadd (lado o mejilla), así que se relaciona semánticamente con el hecho de apoyar la mejilla o descansar de lado.

Ejemplos:

  • Por razones médicas, yo uso un mínimo de tres almohadas para levantar mi cabeza mientras duermo.
  • Uso tres almohadas para levantar la cabeza mientras duermo.

Barrio

Barrio, que significa vecindario, proviene de la palabra árabe, “barri”, que se refiere a los límites exteriores de una ciudad. Si visita ciertas ciudades españolas como Ciudad Rodrigo, Córdoba o Béjar, inmediatamente notará una muralla, que separa el centro de la ciudad de los barrios de las afueras.

Los hispano musulmanes fueron meticulosos con la planificación urbana y diseñaron específicamente sus ciudades para tener barrios específicos para las diversas comunidades religiosas y culturales que viven dentro de ellas.

Ejemplos:

  • Mis tíos viven en Chelsea, un barrio de Manhattan, Nueva York.
  • Mis tíos viven en Chelsea, un barrio de Manhattan, Nueva York.

Ajedrez

Juego de estrategia muy popular que trajeron a la Península Ibérica los moros, cuando llegaron en el año 711.

Ajedrez es un deporte que tiene sus raíces profundamente arraigadas en las antiguas culturas asiáticas y llegó la palabra a los hispano musulmanes a través de la palabra persa medieval “ash-shantranj”.

Cuando se adoptó por primera vez en español castellano, en realidad se deletreó acedrex y con el tiempo la y la se convirtieron en J y Z, respectivamente.

Ejemplos:

  • Cuando era niño, mi abuelo me dejaba mover las piezas de ajedrez por él cuando jugaba con mi papá.
  • Cuando era niño, mi abuelo me dejaba mover las piezas de ajedrez para él cada vez que jugaba contra mi padre.

Asesino

Asesino, es una palabra de origen árabe. El significado de este nombre puede ser “fumador de hachís“, aunque esta hipótesis no está confirmada.

En el tiempo de las cruzadas había una secta practicante del ismailismo en Irán, muy temida tanto por los cristianos como los propios musulmanes.

Esta secta pasó a conocerse comúnmente con el nombre de Hashsha-shin, que en inglés dio lugar a “assassin”.

Ejemplos:

  • Asesino en serie, actúa de forma metódica siguiendo unos patrones.
  • Asesino a sueldo, actúa para obtener unos beneficios, normalmente económicos. También son llamados sicarios.

Álgebra

A lo largo de los siglos, la cultura árabe ha hecho contribuciones inestimables al avance de la civilización humana.

Los primeros científicos y matemáticos musulmanes hicieron grandes avances en la medicina, la astronomía y las matemáticas.

No es de extrañar, entonces, que muchas de las palabras en español en estos campos, derivan del árabe.

Esta palabra proviene del árabe “al-jebr”, literalmente, la reunión de partes rotas, un término acuñado en el libro, “Reglas de Reintegración y Reducción” por el famoso matemático y astrónomo musulmán, Abu Ja’far Muhammad ibn Musa al -Khwarizmi.

Ejemplos:

  • Este año, estoy tomando clases de literatura europea, anatomía, y álgebra avanzada.
  • Este año estoy pensando en tomar clases de álgebra avanzada.

Aldea

Este vocabulario, etimológicamente, procede del árabe ” addáy‘a” que quiere decir finca territorial, del mismo significado.

Como puedes ver, cada palabra de origen árabe tiene una rica historia que arroja luz sobre cómo los hispanomusulmanes, dieron forma a la cultura y el idioma español.

A continuación encontrarás una lista de palabras españolas que tienen sus orígenes en la lengua árabe.

  • Alacrán
  • Albahaca
  • Alberca
  • Alcalde
  • Almacén
  • Almirante
  • Alquimia
  • Alfil
  • Azar
  • Añil
  • Almendra
  • Abadí
  • Acebuche
  • Achicar
  • Acicalar
  • Adafina
  • Adalid
  • Adoquín
  • Ahorro
  • Ajuar
  • Azafrán
  • Baladí
  • Balde
  • Barrio
  • Bellota
  • Calafate
  • Carmesí
  • Cenefa
  • Cheque
  • Chivo
  • Dársena
  • Droga
  • Encaramar
  • Escabeche
  • Fulano
  • Gañán
  • Hachís
  • Harem
  • Hazaña
  • Jabalí
  • Jarabe
  • Jarra
  • Jaque
  • Jaque mate
  • Jinete
  • Jirafa
  • Joroba
  • Kebab
  • Laúd
  • Lima
  • Mamarracho
  • Marfil
  • Maroma
  • Marroquí
  • Máscara
  • Matarife
  • Mate
  • Mazmorra
  • Monzón
  • Mozárabe
  • Muselina
  • Musulmán
  • Nácar
  • Naipe
  • Naranja
  • Noria
  • Nuca
  • Ojalá
  • Rambla
  • Raqueta
  • Rehén
  • Riesgo
  • Rincón
  • Saharaui
  • Sandía
  • Sena
  • Sofá
  • Sorbete
  • Sufí
  • Tabaco
  • Tabica
  • Tabique
  • Tahona
  • Taifa
  • Talante
  • Talega
  • Támara
  • Tamarindo
  • Tara
  • Tarea
  • Tarifa
  • Tegual
  • Tifón
  • Velmez
  • Zabazala
  • Zafa
  • Zagal
  • Zahora
  • Zahorí
  • Zalama
  • Zambra
  • Zarco
  • Zarracatín
  • Zofra
  • Zorzal

Si estás buscando palabras españolas de origen árabe, espero que este artículo te haya resultado de gran utilidad y hayas podido encontrar curiosidades y datos sobre esta peculiar lengua, su origen y su contexto cultural.

Para saber más sobre palabras españolas que derivan del idioma árabe, como nombres árabes de mujer, también tenemos nombres árabes de varón y nombres árabes para perros sigue el link.

Si sabes más palabras españolas de origen árabe, que no están incluídas en la lista, por favor comenta.

Información sacada de la: Real Academia Española

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Nombres Árabes Para Perros y Otras Mascotas

https://elmundoarabe.org/nombres-arabes-para-perros/

Puede ser que hayas recurrido a buscar nombres árabes, ante la emocionante circunstancia de acoger a una mascota en tu hogar, más aún cuando hablamos de un perro.

El perro, es considerado el mejor amigo del hombre y desde luego se trata de un animal muy sociable.

Que se destaca por adaptarse perfectamente a la vida en familia de múltiples hogares y brindarnos una hermosa compañía.

Existen numerosas opciones de nombres árabes, para perros, algunos de ellos son términos muy sonoros empleados en el contexto de la danza oriental.

Otros son simples adjetivos cariñosos, con los que podemos nombrar a nuestra mascota y otros hacen referencia a esta cultura, este es el caso de “Baladi”, que significa “de pueblo”.

“Bereber” que hace referencia a un pueblo originario de África.

Bereber procede de la adaptación árabe barbr, del término griego βάρβαρος y en español, quiere decir bárbaros.

Aunque los bereberes se autodenominan, imazighen, que significa “hombres libres”.

“Arabia”, que es sinónimo de la península arábiga, cuna del pueblo árabe.

Nombres árabes para perros

Si estás buscando nombres árabes para perritas, también estás en el lugar adecuado.

Como verás, muchas de las opciones que te mostramos a continuación pueden servir para ambos sexos.

En última instancia tú eres el responsable de decidir cuál es el mejor nombre, para tu mascota.

Recuerda, que se recomienda que el nombre de tu mascota, no sea mayor a las tres sílabas, ni suene de forma similar a una orden básica.

Este detalle, mejorará el adiestramiento de tu amigo y la forma, en la que te comprenda.

Sin más demora, te dejamos ya con una completa selección de nombres árabes para perros, esperamos que encuentres la opción perfecta para tu mascota.

Nombres para perros que comienzan con “A”

  • Abyad
  • Alkarmal
  • Alrawaq
  • Alshaer
  • Alsharu
  • Antaqyl
  • Arabia
  • Aswad

Nombres con la letra “B”

  • Baladi
  • Ballak
  • Bereber

Nombres con la letra “C”, “D” y “G”

  • Cairo
  • Darbuka
  • Ghaba

Nombres con la letra “H”

  • Habibi
  • Hafla
  • Halu
  • Henna
  • Hubun
  • Hura
  • Huriya

Nombres con la letra “J” y “K”

  • Jamil
  • Kalb
  • Karim
  • Khayr
  • Khebira

Nombres con la letra “M” y “N”

  • Madhak
  • Maksum
  • Malak
  • Malfuf
  • Masmoudi
  • Maya
  • Nahr
  • Ney
  • Nour

Nombres con la letra “Q” y “R”

  • Qaynah
  • Qazam
  • Raqs
  • Rasadat
  • Riah

Nombres para mascotas con la letra “S”

  • Sadiq
  • Sagir
  • Saidi
  • Sayiya
  • Shakar
  • Sharib
  • Shymmy

Nombres con la letra “T”, “U” y “W”

  • Taxim
  • Uzunov
  • Wahda
  • Waradi
Nombres Árabes Para Perros y Otras Mascotas
Nombres Árabes Para Perros y Otras Mascotas

Si estás buscando un nombre árabe, espero que este artículo te haya resultado de gran utilidad y hayas podido encontrar una buena opción.

Además, de que hayas podido conocer curiosidades y datos sobre esta peculiar lengua, su origen y su contexto cultural.

Para saber más sobre palabras españolas de origen  árabe y nombres árabes de mujer, también tenemos nombres árabes de varón, sigue el link.

Si te gustó alguno  de estos nombres házmelo saber en los comentarios y si sabes alguno que no está incluído en la lista por favor también comenta.

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Nombres Árabes De Varón y Sus Significados

Nombres Árabes De Varón y Sus Significados

Los nombres árabes de varón, están inspirados en la historia, los elementos y la naturaleza.

En el idioma árabe hay más de 300 nombres inspirados por el rey de la jungla, el ‘León’ y es probable que Laith sea el más popular de todos ellos.

De hecho, cualquier hombre y mujer árabe, lleva el nombre de animales salvajes fuertes y elegantes.

Este método de elegir nombres tiene sus raíces en la historia de la antigua cultura árabe y de Medio Oriente, donde la influencia del entorno y la naturaleza se extendió al proceso de elegir un nombre significativo y poderoso.

Nombres Árabes De Varón con la Letra “A”

  • Aban: Antiguo nombre árabe.
  • Abbas: Hace referencia a un león.
  • Abdalá: significa “El hombre que sirve a Allah” o “Servidor de Allah”. Proviene de la palabra “Abd”, Esclavo o servidor y “Alá” es Dios, todo poderoso.
  • Abdul, Abdel: Literalmente, significa “sirviente”.
  • Adel: Hombre justo y honrado.
  • Alim: Hombre que aprende rápido.
  • Amid: Significa “general”.
  • Asim: Nombre que significa “protector”, “defensor”.
  • Ayham: Hombre valiente y con coraje.
  • Aban – Nombre árabe antiguo
  • Abbas – León
  • Abbud – Adorador
  • Abdel, Abdul – Sirviente (de Alá)
  • Abdel Alim – Sirviente del Omnisciente
  • Abdel Alî – Sirviente del más Alto
  • Abdel Azîm – Sirviente del Poderoso
  • Abdel Azîz – Sirviente del Poderoso
  • Abdel Bari – Sirviente del Creador
  • Abdel Fattâh – Sirviente de Quien Abre (las puertas del sustento)
  • Abdel Ghaffâr, Ghafûr – Sirviente del Que Perdona
  • Abdel Hadi – Sirviente del Guía
  • Abdel Hâfez – Sirviente del Protector
  • Abdel Hakîm – Sirviente del Sabio
  • Abdel Halîm – Sirviente del Apacible, Paciente
  • Abdel Hamîd – Sirviente del Alabado
  • Abdel Haqq – Sirviente de la Verdad
  • Abdel Jabbâr – Sirviente del Poderoso
  • Abdel Jalîl – Sirviente del Majestuoso
  • Abdel Karîm – Sirviente del Noble, Generoso
  • Abdel Khâliq – Sirviente del Creador
  • Abdel Mâlik – Sirviente del Amo, Señor
  • Abdel Mâjid – Sirviente del Glorioso
  • Abdel Muîzz – Sirviente del Dador de Poderío y Gloria
  • Abdel Mujib – Sirviente del Que Responde
  • Abdel Mutaal – Sirviente del Más Alto
  • Abdel Nâsser – Sirviente del Victorioso
  • Abdel Qâder – Sirviente del Poderoso
  • Abdel Qahhâr – Sirviente del Omnipotente
  • Abdel Rahîm – Sirviente del más Compasivo
  • Abdel Rahmân – Sirviente del Misericordioso
  • Abdel Rashîd – Sirviente de Quien Debidamente Nos Guía
  • Abdel Raûf – Sirviente del más Misericordioso
  • Abdel Razzâq – Sirviente del Que Nos Mantiene, Proveedor
  • Abdel Sabûr – Sirviente del Paciente
  • Abdel Salâm – Sirviente de la Paz
  • Abdel Samad – Sirviente del Eterno
  • Abdel Sâmi – Sirviente del Que Todo Lo Oye
  • Abdel Tawwâb -Sirviente del Que Perdona
  • Abdel Wadûd – Sirviente del Que Nos Ama
  • Abdel Wahhab – Sirviente del Que Da
  • Abdel Wâhed – Sirviente del Que Es Único
  • Adel – Justo
  • Adham – Negro
  • Adnan – Nombre árabe antiguo
  • Afîf – Casto, Modesto
  • Ahmad, Ahmed – El más fervoroso adorador
  • Âkil – Inteligente, Que usa la razón
  • Akram – Muy Generoso
  • Alâ` – La Nobleza
  • Alâ`al-dîn, Aladdin – La nobleza de la fe
  • Alî – Muy Alto, Noble
  • Alîm – Sabio
  • Amîr – Príncipe
  • Amîn – Fiel
  • Ammâr – Constructor
  • Amr – Nombre árabe antiguo
  • Anîs – Amigo íntimo
  • Anwar – Luz
  • Arfan – Gratitud
  • Asad – León
  • Ashraf – Muy Honorable
  • Aswad – Negro
  • Ata` – Regalo
  • Âtef – Simpático
  • Ayman – Afortunado
  • Ayyûb – Job
  • Azâ` – Consuelo
  • Azhar – Luminoso
  • Azîm – Defensor
  • Azzâm – Resuelto, Decidido

Nombres Árabes con la Letra “B”

  • Badi: Literalmente, quiere decir “maravilloso”.
  • Bahij: Hombre alegre y feliz.
  • Basim, Bassam: Hombre que sonríe a la vida.
  • Bayhas: Nombre relacionado con un león.
  • Badr – Luna Llena
  • Bâhir – Deslumbrante, Inteligente
  • Baraka – Bendición
  • Bashshâr Bashîr – Que trae buenas noticias, Alegre
  • Bassâm Bâsim – Sonriente
  • Bilal – El nombre del almuecín del Profeta
  • Bishr – Alegría
  • Boulus – Pablo
  • Burhan – Prueba, Demostración
  • Butrus – Pedro

Nombres Árabes con la Letra “D”

  • Dabir: Significa “secretario”.
  • Dirar: Antiguo nombre árabe.
  • Diya: Nombre con un significado relacionado con la luz y el resplandor.
  • Daysam: En árabe, Daysam tiene más de un significado. Se refiere a la fuerza y valor de un bebé oso, o un bebé zorro. Además de eso, Daysam también se refiere a la noche extremadamente oscura y negra.
  • Daûd Dawûd – David
  • Dhûl Faqâr – El nombre de la espada del Profeta

Nombres Árabes con la Letra “E”

  • Essâm – Resguardo

Nombres Árabes con la Letra “F”

  • Fadi: Literalmente, quiere decir “salvador”.
  • Fadil: Hombre generoso, honorable, considerado superior.
  • Falah: Hombre de gran éxito en lo que se propone.
  • Fatin, Fateen: Hombre elegante e inteligente.
  • Fâdi: Redentor
  • Fâdel: Generoso, Honorable
  • Fahd: Lince
  • Faysal: Firme
  • Fakhîr: Orgulloso, Excelente
  • Farid: Único
  • Fâris: Jinete, Caballero
  • Farûq: Que distingue la verdad de la falsedad
  • Fath: Victoria
  • Fâtin: Diestro, Inteligente
  • Fawwâz Fawzî: Exitoso
  • Fahed: significa leopardo, denota poder y supremacía. En árabe, Fahed se refiere al “leopardo malhumorado y enojado que ama dormir durante largas horas”.
  • Firas: Perspicacia
  • Fuád:– Corazón

Nombres Árabes con la Letra “G”

  • Gamal, Gamali: Literalmente, significa “camello”.
  • Ghaith, Ghayth: Bonito nombre que significa “lluvia”.
  • Ghali: Hombre valioso, querido y muy amado.
  • Ghiyath: Hombre protector, que socorre a quien lo necesita.
  • Ghâlib: Víctor
  • Ghassân: Nombre árabe antiguo
  • Ghâzî: Conquistador

Nombres Árabes con la Letra “H”

  • Habîb – Querido
  • Haddâd – Herrero
  • Hadi – Que guía por el buen camino
  • Hajjâj – Peregrino
  • Hakîm – Sabio
  • Hâkem – Gobernante
  • Halîm – Apacible, Paciente
  • Hamdân / Hamîd – Alabado
  • Hamza – León
  • Hâni – Feliz, Satisfecho
  • Hârûn Aarón
  • Hasan Hassân – Bueno
  • Hashîm – Corredor, destructor del mal
  • Haytham – Halcón joven
  • Hilâl – Luna Nueva
  • Hishâm – Generosidad
  • Hud – El nombre de un Profeta
  • Hudhayfa – Nombre árabe antiguo
  • Humam – Valeroso, Generoso
  • HusaynHusainHussein – Pequeña Belleza
  • Habbab: Hombre afable, loable y querido.
  • Habib: Literalmente, quiere decir “amado”.
  • Hadad: Hace referencia al dios sirio de la fertilidad.
  • Halim: Hombre cariñoso, delicado y paciente.
  • Hamal: Significa “cordero”.
  • Hashim: Nombre que hace referencia a un hombre destructor del mal.
  • Hassan: Significa “guapo”, “hermoso”.
  • Hatim: Literalmente, quiere decir “juez”.
  • Hudad: Nombre de un rey árabe pre-islámico.
  • Husain, Husayin, Hussein: Nombre que hace referencia a un descendiente del Profeta y que significa “hermoso”.

Nombres Árabes con la Letra “I”

  • Ibrahîm – Abraham
  • Idrîs – El nombre de un Profeta
  • Ihsân – Beneficencia
  • Imâd – Apoyo, Pilar
  • Imâd al-Dîn – El pilar de la fe
  • IsàEisà – Jesús
  • Issâm – Resguardo
  • Ishâq – Isaac
  • Ismaîl – Ismael
  • Israîl – Israel
  • Ibrahim: Hace referencia al nombre de un profeta y significa “padre de una multitud”.
  • Idris: Relacionado con el nombre de un profeta.
  • Imran: Hace referencia al nombre de un profeta y significa “larga vida”.
  • Isam: Literalmente, quiere decir “salvaguardar”.
  • Ishaq: Relacionado con el nombre de un profeta.

Nombres Árabes con la Letra “J”

  • Jabalah: Literalmente, quiere decir “montaña”, “colina”.
  • Jabir: Significa “el que sabe consolar”.
  • Jafar: Nombre de bonito significado; “bonito arroyo”.
  • Jalal: Significa “gloria”.
  • Jasim: Relacionado con un hombre de tamaño grande, enorme.
  • Jaul: Literalmente, quiere decir “elección”.
  • Jâber – Consolador, Confortador
  • Jalâl – Gloria
  • Jalîl – Grande , Que venera
  • Jamâl – Belleza
  • Jamîl – Bonito
  • Jawhar – Joya, Sustancia
  • Jibrîl – Gabriel
  • Jihâd – Lucha, Guerra Santa

Nombres Árabes con la Letra “K”

  • Kadar, Kedar: Nombre que está relacionado con un hombre poderoso.
  • Kahil: Hombre amigable y querido.
  • Kaliq: Nombre que significa “creativo” y que se refiere a una cualidad de Dios.
  • Kamal, Kemal: Hombre atractivo y perfecto.
  • Kasib, Kaseeb: Literalmente, quiere decir “fértil”.
  • Kaseem, Kasim: Significa “dividido”.
  • Kateb, Katib: Hace referencia al arte de escribir.
  • Kazim: Hombre de buen carácter, paciente y tranquilo.
  • Khalid, Khaled: Nombre de bonito significado; “eterno”.
  • Kadar – Poderoso
  • Kadîn – Amigo, Confidente
  • Khâliq – Creador
  • Kamâl – Belleza, Perfección
  • Kamîl – Perfecto
  • Karîm – Generoso, Noble
  • Kasîb – Fecundo
  • Khaldûn – Nombre árabe antiguo
  • Khâlid – Eterno
  • Khalîl – Buen amigo
  • Khayrî – Caritativo
  • Khûrî – Sacerdote
  • Khuzayma – Nombre árabe antiguo

Nombres Árabes con la Letra “L”

  • Laith: El origen de este nombre es árabe y significa ‘el león poderoso’; ‘el más fuerte en el orgullo’.

Nombres Árabes con la Letra “M”

  • Labîb – Sensato
  • Latîf – Amable, Agradable
  • Luqmân – El nombre de un profeta
  • Lutfî – Amistoso
  • Mahdi – Salvador
  • Mâher – Experimentado
  • Mahmûd – Alabado ; variación de Muhammad
  • Maymûm – Afortunado
  • Mâjid – Glorioso
  • Mâkin – Fuerte
  • Mâlik – Amo, rey, ángel
  • Ma`mûn – Fidedigno
  • Maan – Beneficio
  • Mansûr – Ayudador por Dios
  • Mâred – Rebelde
  • Marzûq – Bendecido por Dios
  • Mashal – Antorcha
  • Masûd – Afortunado, Feliz
  • Mikha`îl – Miguel
  • Muâdh – Protegido
  • Muawîyya – Zorro joven
  • Mubârak – Bendito
  • Mufîd – Útil
  • Muhammad, Mahoma – Alabado
  • Muhsin – Caritativo
  • Muhtadi – Debidamente Guiado
  • Mujâhid – Guerrero, Luchador (por Alá)
  • Mukhtar – Escogido
  • Munir – Brillante, Inteligente
  • Muntassir – Victorioso
  • Murtadi – Satisfecho
  • Mûsà – Moisés
  • Muslim – Que se somete a Dios, Musulmán
  • Mustafà – Elegido
  • Mutassim – Adherido (a la fe)
  • Mutazz – Orgulloso
  • Muti – Obediente
  • Muwaffaq – Exitoso
  • Mahir: Hombre honorable y valiente.
  • Mahjub: Significa “oculto”, “velado”.
  • Marid: Literalmente, quiere decir “rebelde”.
  • Mashhur: Nombre que significa “famoso”, “conocido”.
  • Misbah: Hace referencia a un cordero.
  • Mishaal: Significa “antorcha”, “luz”.
  • Miyaz: Hombre distinguido, el preferido.
  • Mubin: Literalmente, quiere decir “claro” y “evidente”.
  • Mudar: Nombre relacionado con una tribu árabe y que hace referencia al bisabuelo del Profeta.
  • Muhammad, Mohammed: Nombre de distintos significados; “alabado”, “digno de alabanza”, “el nombre del Profeta”.
  • Muslim: Hace referencia a la presentación de uno mismo a Dios.
  • Mustafa: Significa “el elegido” y hace referencia a uno de los nombres del Profeta.

Nombres Árabes con la Letra “N”

  • Nabhan, Nabih: Significa “noble”, “sobresaliente”.
  • Namir: Hombre de buen corazón, puro y querido.
  • Nasih: Literalmente, quiere decir “asesor”, “consejero”.
  • Nasim: Significa “aire fresco”.
  • Nasir: Hombre protector, que ayuda a los demás.
  • Nabhân / Nabîh – Noble
  • Nabîl – Noble
  • Nadîm – Amigo
  • Nâji – Seguro, Salvo
  • Najîb – De descendencia noble
  • Najjâr – Carpintero
  • Najm al-Dîn – La estrella de la fe
  • Nâseh – Consejero
  • Nasîm – Aire fresco
  • Nâsser – Protector, Victorioso
  • Nâzeh – Puro, Casto
  • Nazim – Administrador

Nombres Árabes con la Letra “O”

  • Omar – De vida larga ; compañero del Profeta

Nombres Árabes con la Letra “Q”

  • Qâsim – Divisor, Distribuidor
  • Qudâma – Valor
  • Qasim: Significa “el que distribuye”.
  • Qays, Qais: Hombre firme y con las ideas claras.

Nombres Árabes con la Letra “R”

  • Rabah: Literalmente, quiere decir “el ganador”.
  • Rabi: Nombre de bonito significado; “brisa de primavera”.
  • Radi: Hombre satisfecho, contento y feliz.
  • Rafi: Significa “exaltar”.
  • Ramadan: Hace referencia al noveno mes del calendario musulmán, el mes de ayuno.
  • Rami: Literalmente, quiere decir “tirador”.
  • Rasmi: Hombre formal, honorable y leal.
  • Rasul: Significa “mensajero”.
  • Rabah – Ganador
  • Rabî – Primavera, Brisa
  • Radi – Modesto
  • Rafîq – Compañero, Amigo
  • Raghîb – Deseoso
  • Ra`id – Líder
  • Ra`is – Jefe
  • Rakin – Respetuoso
  • Rashâd – La integridad de la conducta
  • Rashîd – De buen juicio
  • Râteb – Administrador
  • Rayhan – Favorecido por Dios
  • RedaRidaRidha – La satisfacción (en Dios)
  • Redwân – Aceptación; nombre del guardián de las verjas del cielo
  • Riyâd – Jardines

Nombres Árabes con la Letra “S”

  • Sâber – Paciente
  • Saîd – Feliz
  • Salâh – Recto
  • Sâleh – Íntegro, Sano
  • Salîm – Seguro, Entero
  • Salmân – Seguro
  • Sâmeh – Que perdona
  • Sâmî – Alto
  • Samîr – Compañero que entretiene
  • Saqr – Halcón
  • Sayyid – Amo, Señor
  • Sayf al Dîn – Espada de la Fe
  • Shafîq – Compasivo
  • Shakîr – Agradecido
  • Sharîf – Honrado, Noble
  • Shihâb – Llama
  • Sirâj – Lámpara, Luz
  • SofiânSufiân – Consagrado
  • SubhiSobhi – Amanecer
  • Suhayl – Dócil ; nombre de una estrella
  • Sulaymân – Salomón
  • Suud – La buena suerte
  • Sadiq: Hombre sincero y veraz, en quien se puede confiar.
  • Safwan: Hombre de corazón puro y fuerte como una roca.
  • Sahib: Literalmente, quiere decir “compañero”.
  • Sahir: Significa “despierto”.
  • Salah: Hace referencia a la justicia.
  • Shamim: Se traduce por “fragante”.
  • Sharaf: Hombre honorable.

Nombres Árabes con la Letra “T”

  • Thair: Hombre de corazón puro, casto y modesto.
  • Tahsin: Literalmente, significa “embellecimiento”.
  • Tâher – Puro, Limpio
  • Talâl – Agradable, Admirable
  • Tâleb – Buscador (de la verdad)
  • Tammâm – Generoso
  • Târeq – Nombre de una estrella
  • Tawfîq – Éxito, Conciliación
  • Taymullah – Sirviente de Dios
  • Tayyeb – Bueno
  • Thâbet – Constante

Nombres Árabes con la Letra “U”

  • Usaim, Usaym: Significa “cachorro de león”.
  • Usama, Usamah: Nombre que hace referencia a un león.
  • Uthal: Nombre de una montaña.
  • Ubayda: Sirviente de Dios
  • Ubayd: Fiel
  • Ubayy: Nombre árabe antiguo
  • Umara: Nombre árabe antiguo
  • Umayr: Nombre árabe antiguo
  • Usama, Osama: León
  • Utba: Nombre árabe antiguo
  • UthmânOthmân: Uno de los compañeros del Profeta
  • Uqab: denota fuerza, gracia, agudeza visual y vuelo extraordinario. En el Islam, este nombre tiene un estatus significativo porque la bandera de guerra que fue enarbolada por el Profeta Muhammad fue referida como “Rayat al Uqab”.

Nombres Árabes con la Letra “W”

  • Wâdî – Tranquilo, Pacífico
  • Wafîq – Exitoso
  • Wâhed – Singular, Único
  • Wa`el – Que regresa (hacia la salvación)
  • Wakîl – Abogado
  • Walîd – Recién nacido
  • Wâsim – Elegante
  • Wazîr – Ministro , Encargado

Nombres Árabes con la letra “Y”

  • Yaman: Poético nombre que significa “buenas noticias”.
  • Yasar, Yasser: Nombre relacionado con la riqueza, la comodidad y la facilidad.
  • Yasin, Yaseen: Nombre que hace referencia a las dos letras iniciales de la sura 36 del Corán. Es uno de los nombres del Profeta.
  • Yasir: Literalmente, quiere decir “adinerado”
  • Yuhannà – Juan
  • Yahya – Nombre de un Profeta
  • Yaqûb – Jacob
  • Yasâr / Yâsser – Riqueza, Facilidad
  • Yâsîn – Uno de los nombres de Muhammad
  • Yâzid – Dotado por Dios de buenas cualidades
  • Yunus – Nombre de un Profeta
  • Yuçef, Yusuf – José

Nombres Árabes con la letra “Z”

  • Zâhid – Asceta
  • Zahîr – Luminoso, Brillante
  • Zayed – Aumento, Crecimiento
  • Zakariyya – Zacarías
  • Ziyâd – Superabundancia
  • Zuhayr – Luminoso
  • Zafar: Significa “victoria” y se relaciona con un hombre de éxito.
  • Zafir: Significado muy similar a Zafar; “victorioso”.
  • Zahid: Nombre que se traduce por “abnegado” y también por “abstemio”.
  • Zaid, Zayd: Nombre relacionado con el crecimiento y la abundancia.
  • Zakwan: Literalmente quiere decir “intuitivo”.
  • Ziad, Ziyad: Significa “de gran abundancia”.

Nombres Coránicos Para tu Bebé

  • Abrar: Creyentes obedientes. (Último Juzsurah Inshiqaq)
  • Tasním: El agua del paraíso que cae de las alturas. (Último Juz)
  • Bayán: Demostración elocuente. Para niños y niñas, pero es más popular en niñas. (Surah Ar Rahman)
  • Shams: Sol. Para chicos. Se puede hacer femenino añadiendo ‘a’ Shamsa. Aparece a menudo en el Corán
  • Karím: Generoso. (Aparece en muchos lugares en el Corán)
  • Naím: Abundante, generoso. Para varones. (Último Juz, Mutafifeen)
  • Mayeed: Alguien que tiene grandeza y valor. Para varones solamente, su forma femenina es Majeedah. (Último Juz, Buruj)
  • Raadhi: Último Juz, Gaashiya

En conclusión, la mayoría de los nombres coránicos se pueden encontrar en el último Juz.

Probablemente porque el último Juz habla sobre el paraíso, aunque también sobre el castigo.

Si estás buscando un nombre árabe esperamos que este artículo te haya resultado de gran utilidad y hayas podido encontrar una buena opción, además, has podido conocer curiosidades y datos sobre esta peculiar lengua, su origen y su contexto cultural.

Para saber más sobre palabras españolas que derivan del idioma árabe y nombres árabes de mujer, también tenemos nombres árabes para mascotas sigue el link.

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Nombres Árabes De Mujer – Significados

Nombres Árabes

Los nombres árabes de mujer, están inspirados en la historia, los elementos y la naturaleza.

Sí! leíste bien en la naturaleza.

De hecho, cualquier hombre y mujer árabe, lleva el nombre de animales salvajes fuertes y elegantes.

Este método de elegir nombres tiene sus raíces en la historia de la antigua cultura árabe y de Medio Oriente, donde la influencia del entorno y la naturaleza se extendió al proceso de elegir un nombre significativo y poderoso.

Como por ejemplo el nombre Mahra, significa potranca, probablemente la persona más famosa que lleva este nombre es, la hija del jeque Mohammed Bin Rashid Al Maktoum, el gobernante de Dubai.

Y Yamama, es más bien un nombre inusual para una niña, pero existe un antiguo mito sobre una mujer llamada “Zarqa’a al Yamama” que vivía en Yemen y tenía una vista increíble que le permitía ver hasta la próxima ciudad.

Nombres Para Mujer con la Letra “A”

  • Aamaal: Nombre con un significado cargado de positivismo, “esperanzas” y “aspiraciones”.
  • Aaminah: Nombre de origen musulmán que significa “dama de paz y armonía”.
  • Aanisa: De origen musulmán, quiere decir “corazón piadoso”.
  • Aasiyah: De origen musulmán, se traduce por “reina de una poderosa dinastía”.
  • Ahlam: Significa, sueños. Hace referencia a una mujer espirituosa e imaginativa.
  • Aisha: Era el nombre de la esposa favorita del profeta Mahoma. Es también el nombre de la última reina mora de Granada, sus súbditos le dieron el sobrenombre de “Honesta” “Honrada”.
  • Amina: Mujer calmada, leal, sincera, fiel y en quien se puede confiar.
  • Amine: Fiel.
  • Amira: De origen islámico, significa “princesa”, “soberana”, “líder”.
  • Anaan: Literalmente, quiere decir “nubes”.
  • Anbar: Es un nombre muy poético, que significa Perfume.
  • Aneesa: Mujer amigable y buena compañera.
  • Anisa: Mujer de corazón piadoso y amigable.
  • Anjum: Nombre de origen musulmán que significa “estrellas”.
  • Azima: De origen islámico, significa “noble”, “digna”.
  • Aziza: De origen islámico, hace referencia a una mujer querida y preciosa.
  • Azhar: Nombre de origen árabe que hace referencia a la flor.

Nombres con la letra “B”

  • Baasima: Literalmente, quiere decir “sonriente”.
  • Badra: Romántico y místico nombre que significa “luna llena”.
  • Bashira: De origen islámico, hace referencia a una mujer portadora de buenas noticias.
  • Bushra: Significa “buen augurio”.

Nombres con la letra “C”

  • Cala: Nombre de origen árabe que significa “castillo” o “fortaleza”.
  • Cantara: De origen árabe y Significa “Puente”.
  • Casilda: Santa Casilda fue hija del rey musulmán de Toledo, que alimentaba y ayudaba a los cristianos a escondidas de su padre. Acabó convirtiéndose al cristianismo.

Nombres con la letra “D”

  • Dalia: De origen hebreo, significa “ramo”.
  • Delila: De origen hebreo, tiene un doble significado. Por un lado, “pobre”, y por el otro, “cabello”.
  • Dolunay: Proviene del turco y quiere decir “luna llena”.
  • Dúnya: De origen islámico, se traduce por “mundo”.
  • Dinara: Significado de Dinara, “Rica, afortunada”.
  • Diala: Nombre para mujer de origen árabe que significa: flor.
  • Darelle: El significado de Darelle es “Amor tierno”.
  • Dakia: Este nombre significa “Inteligente”.
  • Daniya: Hermoso nombre femenino sin variantes que significa: Cerca.

Nombres Árabes Para Niña con la letra “E”

  • Elmira: Nombre de origen árabe variante de Almera que significa: mujer aristocrática, princesa.
  • Otras variantes: Allmeera, Allmeria, Almeera, Almeeria, Almeria, Almira, Almire, Almirah.
  • Eyad: Significado de Eyad “Fuerza, soporte”.

Nombres Árabes con la letra “F”

  • Fadila o también Fadhila: Literalmente, quiere decir “virtud”.
  • Falak: Nombre relacionado con la belleza de la noche, que significa “estrella”.
  • Farah: De origen islámico, significa “alegría”, “jovialidad”.
  • Fariha: Parecido a Farah, se traduce por “felicidad”, “alegría”.
  • Fatima: De origen musulmán, significa “esposa de Alí”.
  • Fadia: Aquella que protege a los otros. Una persona generosa y solidaria.
  • Fairuz: El significado de Fairuz es Esmeralda.
  • Fatma: De origen árabe, este nombre de mujer deriva de los términos fata o fatama, y significa “doncella, muchacha virgen”
  • Farisha: Nombre de origen árabe variante de Fariza que significa: luz.
  • Fatin: Nombre femenino que significa: cautivadora, seductora, atractiva.
  • Farhana: Nombre femenino de origen árabe que significa: feliz.
  • Faten: Significado de Faten es Encantadora.
  • Fawziya: Significa “victoriosa”, “vencedora”. Sus variantes son Faiza, Faizah, Faouzia, Fayza y Fayzah.

Nombres con la letra “G”

  • Ghaada: Literalmente, quiere decir “bella”.
  • Ghaaliya: Nombre muy poético que significa “aromática”.
  • Ghaydaa: Se traduce por “joven” y “delicada”.

Nombres con la letra “H”

  • Haala: Nombre místico y romántico que significa “aurora”.
  • Habiba: De origen islámico, quiere decir “querida” y “amada”.
  • Hadarah: Proviene del hebreo y significa “adornada con belleza”.
  • Halima: Mujer gentil, paciente y perseverante.
  • Hamida: Mujer loable y elogiable.
  • Hana: De origen islámico, significa “felicidad”, “paz de espíritu”.
  • Hayat: es un nombre de niña de origen árabe y significa “vida”.
  • Hannya, Hania: y quiere decir “lugar para descansar”.
  • Huma: Ave que trae alegría
  • Hannia: “Un lugar donde descansar, donde ser feliz”.
  • Helué: Nombre árabe de chica que significa: dulce.
  • Hannan: Nombre de origen árabe que significa: la más compasiva.
  • Hasna: Fuerte. Bella.
  • Haifa: De cuerpo hermoso.
  • Houda: La manera correcta, la orientación correcta.
  • Hanin: Nostalgia, echar de menos algo o a alguien. Nombre que hace referencia al sentimiento de Nostalgia.
  • Hala: Alegría innovadora
  • Hassiba: Nombre árabe femenino que significa: procedente del reino.
  • Husn: Nombre de chica de origen árabe que significa “bella, belleza”.
  • Hadar: Nombre estelar de origen árabe y su significado es incierto; para algunos autores significa “suelo”. Pertenece a la constelación de Centauro.
  • Hanania: Basado en el nombre hebreo Hananyah, significa: respondido por el Señor.

Nombres Árabes con la letra “I”

  • Ilhaam: Literalmente, quiere decir “intuición”.
  • Ihshan: Nombre musulmán que significa “caridad”.
  • Iman: Significa “fe”, “creencia”.
  • Inaam: Hace referencia a un acto de amabilidad.
  • Iris: De origen turco, está relacionado con la flor de iris.

Nombres con la letra “J”

  • Jalila: De origen islámico, significa “importante”, “enaltecida”.
  • Jameela: Significa “hermosa”.
  • Janaan: Hace referencia al corazón o al alma.
  • Jessenia: Proviene del árabe y significa “flor”.
  • Jadiye, Jadiya: Esposa del Profeta
  • Jamila: Del nombre árabe Yamila. Significa “hermosa”.
  • Janani, Jananee, Jananey, Janania, Jananiah, Jananie, Janany, Jananya, Jananyah, Janan: Nombre de mujer que significa: “Alma, Corazón”.
  • Jazeera: Nombre femenino de origen árabe que significa: una isla.
  • Jalila: Importante, sobresaliente.
  • Jessenia, Jesenia: Nombre de origen árabe que significa “flor”.
  • Jenna: Nombre de origen árabe que significa “pajarito”. En galés, Jenna es la forma corta de Jennifer.
  • Jamili: Belleza plena.

Nombres Árabes con la letra “K”

  • Kaamla: Literalmente, quiere decir “perfecta”.
  • Kala: De origen árabe, significa “fortaleza”.
  • Kardelen: Proviene del turco y se traduce por “flor”.
  • Karima: Mujer generosa y noble.
  • Kamra: De origen islámico, significa “luna”.
  • Kirvi: Hace referencia a la madrina.
  • Kralice: De origen turco, se traduce por “reina”.

Nombres Árabes con la letra “L”

  • Lamya: Hace referencia a la oscuridad, un lugar oscuro.
  • Lama: Literalmente, quiere decir “labios oscuros”.
  • Leylak: Proviene del turco y hace referencia a la flor de lilas.
  • Lina: De origen islámico, significa “suave” y “frágil”.

Nombres con la letra “M”

  • Mahsati: Proviene del persa y significa “dama de la luna”.
  • Mahra: que significa: potranca. Uno de los animales más importantes en la cultura e historia árabe: el caballo. Mahra, que significa caballo bebé femenino, denota gracia, elegancia y belleza.
  • Mahtab: De origen persa, significa “luna”.
  • Malak: Literalmente, quiere decir “ángel”.
  • Maryam: Nombre musulmán que hace referencia a una dama famosa.
  • May: Es un antiguo nombre árabe.
  • Maysoon: Mujer de hermoso rostro y cuerpo.
  • Mawiya: Es un antiguo nombre árabe.
  • Melissa: Significa “abeja”, “de pura miel”.
  • Mariam: significa “estrella de mar”. Es una variante de las formas Miriam y Marian.
  • Maisa: Significa “Aquella que camina con orgullo”.
  • Munia: Nombre que significa “gran intención”, “gran propósito”.
  • Mahtob: Nombre de chica que significa: luna llena.
  • Meissa: Nombre estelar de origen árabe que significa “mancha blanca”. Esta estrella se encuentra en la constelación de Orión.
  • Maysa: El significado de Maysa es, “Llena de gracia”.
  • Maha: Significado de Maha es, Oryx.
  • Mouna: Nombre de mujer que significa: deseo.
  • Variantes: MunaMouniaMunira.
  • Marfil: Del árabe aẓm, alfil “hueso de elefante”.
  • Maysun: Significa, la que tiene un cara muy bella.
  • Mahassen: Nombre árabe de chica que significa: gran experta.
  • Matina: Nombre de origen árabe que significa: fuerte, sólida.
  • Marzieh: Nombre de chica que significa: satisfactorio, agradable.
  • Manishie: De origen árabe, significa “mujer, esposa”.
  • Mahjub: Significado de Mahjub, “Oculto”.
  • Maha: Se refiere a la forma y el color de los ojos de una vaca salvaje. Las tribus árabes llamaban a sus hijas recién nacidas Maha, si parecían tener grandes ojos negros. En árabe, Maha también se refiere a una “joya rara” y a una “pequeña fuente de agua cristalina”.

Nombres Árabes con la letra “N”

  • Nabiha: Literalmente, quiere decir “inteligente”.
  • Nabila:  De origen árabe, proviene de nabula su significado es “noble, honorable”.
  • Nadia: Significa “la primera”.
  • Nadima: De origen islámico, es una “compañera”, una “amiga”
  • Nahid: Nombre persa de Venus, la diosa mitológica del amor.
  • Nahla: Nombre bohemio que significa “gota de agua”.
  • Najma: De origen árabe, significa “estrella”.
  • Najya: Literalmente, quiere decir “victoriosa”.
  • Nasila: De origen islámico, significa “dulce fragancia” y “brisa fresca”.

Nombres Árabes Para Niña con la letra “R”

  • Rabab: Se traduce literalmente por “nube blanca”.
  • Radhiya: Mujer contenta y satisfecha.
  • Raissa: De origen musulmán, quiere decir “rosa”.
  • Ranaa: Nombre musulmán que significa “ver” y “oler”.
  • Rihanna, Rihana, Reyhana, Reanna, Reannon, Rheanna, Rhiannon, Riannon: “Dulce aroma de flor del paraiso”.
  • Rayza: Nombre árabe que significa: “Reina”.
  • Raizel, Rayzel: “Rosa”.
  • Romaisa: Nombre de chica de origen árabe que significa: ramo de flores.
  • Rawan: Nombre árabe que significa: esencia de flor; sensación de temor.
  • Rasha: Nombre árabe para chicas que significa: gacela joven. Otro significado para esto es ‘árbol pequeño’.
  • Rada, Radka: Que significa: llena de alegría.
  • Rajaa: Nombre árabe de chica que significa: languidecer, consumirse.
  • Reham: Nombre femenino de origen árabe que significa: el rocío por la mañana sobre las flores.
  • Rabiya: Nombre de origen árabe que significa “princesa, reina”.
  • Radwa: Nombre árabe que es el topónimo de una montaña en Medina.
  • Rasen: Nombre árabe femenino que significa: frescura.
  • Romeesa: Nombre árabe que significa “belleza celestial”.
  • Raidah: Nombre de origen árabe que significa “pionero, líder”.

Nombres Árabes con la letra “S”

  • Sabba: De origen musulmán, significa “viento del este”.
  • Sadira: Proviene del persa y quiere decir “árbol de lotus”.
  • Sahar: Hace referencia al amanecer.
  • Sahira: De origen islámico, tiene varios significados: “Tierra”, “Luna” y “Primavera eterna”.
  • Sana: Significa “resplandeciente”, “brillante”.
  • Sanobar: De origen musulmán, significa “árbol de pino”.
  • Shana, Shaina: Literalmente, quiere decir “maravillosa”.
  • Shara: Hace referencia a una mujer rubia.
  • Suraya: Mujer feliz y despreocupada.
  • Soraya: De origen persa que significa “estrella” o “princesa”.
  • Suhaila: Estrella del amanecer.
  • Suleyma: Que significa “la que es sana y fuerte”.
  • Samia, Samya, Sameea, Samiah: es un nombre de origen árabe que significa “exaltado, alto”.
  • Sumaya: El significado de Sumaya es “alto”. El nombre fue dado por la esposa de Yasser, el primer creyente que.
  • Samira, Samirah, Shamira, Samyr: Significa “compañera en la charla al anochecer”.
  • Sobeida: Variante de Zobeida: rica.
  • Saida, Sayda: “Felicidad; afortunada; cazadora”.
  • Shamara: Nombre femenino que significa: hinojo (la planta).
  • Shakira, Shaakira, Shacora, Shakir, Shakirah, Shakirra, Shaquira, Shikira: “Agradecida y bonita”.
  • Shayma, Shadia: Nombre árabe que significa: de buena naturaleza.
  • Shadiya: Significa “cantante”.
  • Shaden: Un nombre poético y encantador, significa ‘bebé gacela’. ¡Habla de independencia! denota fuerza y ​​gracia. Shaden es también el nombre de un área en Yemen.
  • Suad: Nombre femenino que significa: “alegría”.
  • Saba, Sabah, Sabaah, Sabba, Sabbah: Nombre de origen árabe que significa “mañana”.

Nombres Árabes con la letra “T”

  • Tahira, Taahira: Mujer pura, devota y piadosa.
  • Tahiya: De origen islámico, significa “alegría”, “estimación”.
  • Taslimah: Nombre musulmán que significa “pacificadora”.
  • Tharaa: Literalmente, quiere decir “abundancia”.
  • Tahani: Nombre femenino árabe que significa “felicitaciones; buenos deseos”.
  • Tahira: Nombre femenino que significa: virginal, pura.
  • Tamir: Es de origen hebreo y árabe, y el significado de Tamir es “erguido, alto; un rico”.
  • El nombre se refiere literalmente a una persona con una gran cantidad de dátiles, un alimento básico en.
  • Thara: Nombre árabe femenino que significa: adinerado, rico.
  • Takia: Nombre de mujer, de origen árabe, que significa “temeroso de dios, piadoso”.
  • Thana: Nombre árabe femenino que significa: acción de gracias.
  • Telga: Procede del árabe. Significa “nacida mientras cae la nieve”.
  • Tazkia: Nombre de origen árabe que significa “especial, única”.
  • Tabinda: Nombre de origen árabe que significa “brillante, resplandeciente”.
  • Tahira, Taahira: Mujer pura, devota y piadosa.
  • Tahiya: De origen islámico, significa “alegría”, “estimación”.
  • Taslimah: Nombre musulmán que significa “pacificadora”.
  • Tharaa: Literalmente, quiere decir “abundancia”.
  • Tahani: Nombre femenino árabe que significa “felicitaciones; buenos deseos”.
  • Tahira: Nombre femenino que significa: virginal, pura.
  • Tamir: Es de origen hebreo y árabe y el significado de Tamir es “erguido, alto; un rico”. El nombre se refiere literalmente a una persona con una gran cantidad de dátiles, un alimento básico entre los musulmanes.
  • Thara: Nombre árabe femenino que significa: adinerado, rico.
  • Takia: Nombre de mujer, de origen árabe, que significa “temeroso de dios, piadoso”.
  • Thana: Nombre árabe femenino que significa: acción de gracias.
  • Telga: Procede del árabe. Significa “nacida mientras cae la nieve”.
  • Tazkia: Nombre de origen árabe que significa “especial, única”.
  • Tabinda: Nombre de origen árabe que significa “brillante, resplandeciente”.

Nombres Árabes con la letra “X”

  • Xamira: Significa “compañera en la charla al anochecer”.

Nombres Árabes con la letra “Y”

  • Yasira: Mujer indulgente y tolerante.
  • Yasmin: De origen islámico, tiene doble significado. Por un lado, “jazmín”, y por el otro, “amigable”.
  • Yakootah: Literalmente, quiere decir “esmeralda”.
  • Yemina: De origen hebreo, significa “mano derecha”.
  • Yosefa: Es el femenino de José.
  • Yamila, Yamel, Jamile, Yamile, Yamilet, Yamilka, Yamille y Djamila: Significa “hermosa”.
  • Yamama: Este nombre significa ‘paloma salvaje’ y denota agilidad y velocidad.

Nombres Árabes de Mujer con la letra “Z”

  • Zafira: De origen islámico, hace referencia a una mujer victoriosa y de éxito.
  • Zaina, Zayna, Zeina, Zena: Significa “bella”, “belleza”.
  • Zahira: De origen islámico, significa “flor”, “brillante”, “luminosa” y “sublime”.
  • Zahra, Zahara: Nombre islámico que quiere decir “flor”, “bella” y “estrella”.
  • Zareen: De origen musulmán, se traduce por “dorada”, “oro”.
  • Zarifah: Literalmente, quiere decir “graciosa”.
  • Zaina: Se traduce por “hermosa”.
  • Zurah: De origen musulmán, significa “divina”.

Nombres Coránicos Para tu Bebé

  • Lulu: Perla. Para niñas. (Surah Ar Rahman)
  • Marllán: Coral. Para niñas. (Surah Ar Rahman)

La aleya dice “Lulu wal Maryaan” estos podrían ser los nombres para mellizas)

  • Bayyinah: Verdad que es demostrada con elocuencia, Allah usa este adjetivo para describir el Corán. Deriva de la misma raíz que el nombre anterior. Se usa para niñas solamente. (Último Juz)
  • Iliyín: El libro noble que contiene las obras de los honrados en el Día del Juicio. Nombre femenino. Se podría utilizar Lily como nombre corto. (Último Juz)
  • Shamsa: Sol. Aparece a menudo en el Corán.
  • Nour: Luz. Para niñas. (Como en la luz solar). Este aparece a menudo en el Corán.
  • Salsabil: Es el nombre de una fuente en el Paraíso. Para niñas. (Insaan)
  • Rádiyah: Alguien que está contento, satisfecho. Para niñas.

En conclusión, la mayoría de los nombres coránicos se pueden encontrar en el último Juz.

Probablemente porque el último Juz habla sobre el paraíso, aunque también sobre el castigo.

Para saber más sobre palabras españolas que derivan del idioma árabe y nombres árabes de varón, también tenemos nombres árabes para mascotas sigue el link.

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¿En Qué Creen Los Musulmanes? – ¿Qué es El Islam?

El islam es una religión, la segunda más grande del mundo con 1700 millones de creyentes.

Quien profesa la religión del Islam se denomina musulmán o musulmana, en la actualidad hay musulmanes en todos los países del mundo.

Es importante aclarar que, no todos los árabes son musulmanes, ni todos los musulmanes son árabes.

El país con la mayor cantidad de musulmanes en el mundo es Indonesia, con 213 millones.

Cualquier persona que así lo desee sin importar su país, su origen, grupo étnico o religión si así lo desea puede entrar al Islam y ser musulmana o musulmán.

El islam es un término que significa sumisión a la voluntad del Creador, a la vez que deriva de la palabra Salam que significa: Paz.

Musulmán es aquel que es sumiso a las leyes de Nuestro Creador: Dios El Señor del Universo, sin importar su grupo étnico o su cultura, esto debido a que el islam es un modo de vida universal.

El Islam no es una religión nueva, ya que la “sumisión a la voluntad de Dios”, es decir, los musulmanes creen que el Islam, siempre ha sido la única religión aceptable ante los ojos de Dios.

Por esta razón, el Islam es la “religión natural” y es el mismo mensaje eterno revelado a lo largo del tiempo a todos los profetas y mensajeros de Dios.

Islam es un término árabe que significa: “Someterse a Dios, El Todopoderoso, adorándolo a Él solamente, obedeciéndole y liberándose de la idolatría y de aquellos que adoran a otros que no sea Él”.

A diferencia de los nombres utilizados para otras religiones, el Islam no está ligado a ningún ser humano, tiempo o lugar.

La palabra Islam, por otra parte, hace referencia a la sumisión y adoración del Único y Verdadero Señor y Creador del Universo.

Solo a través de dicha sumisión a Dios, El Todopoderoso, se puede obtener tranquilidad en esta vida y en la próxima.

El Islam enseña que los Profetas atribuidos al Judaísmo y al Cristianismo eran seguidores del Islam, sometiéndose de esta manera, de todo corazón a la voluntad de Dios, adorándolo a Él solo sin suplicarle a nadie aparte de Él.

Por esta razón, el Islam no es una religión nueva, sino que es la misma y última verdad divina revelada por Dios, la cual ya había enviado a todos los Profetas, incluyendo a Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, que la paz y bendiciones de Dios sean sobre ellos.

De esto están convencidos todos los musulmanes.

¿Qué es El Islam?

El Islam es la religión de la paz y la tolerancia, la palabra Islam significa total sumisión y obediencia a Dios, un solo Dios que no tiene socios ni aliados, copartícipes en la creación, no engendró ni fue engendrado.

Esta religión se basa en los principios de paz, tolerancia, misericordia y benevolencia para con todos los hermanos en la humanidad.

Este concepto lo que explica es que los musulmanes creen en un solo Dios, no idolatran santos, ídolos de barro, no poseen clérigo, puesto que no le dan atributos divinos a los hombres, Dios es perfecto y de él son todos los atributos divinos.

“El Dios que adoran los musulmanes, no es un Dios distinto”.

¿Qué Significa la Palabra Allah?

La palabra árabe Allah, o Alá, significa “El Dios”, el Dios Uno y Único que creó todo el Universo.

Esta palabra ‘Allah’, o Alá, es el nombre para Dios, utilizado por las personas que hablan árabe, sean cristianos, como musulmanes, judíos, etc.

Esta palabra, no tiene género, ni plural, no puede ser utilizada para designar algo o alguien mas que no sea el Único Dios verdadero, El Creador.

Lo que nos da una idea de que Dios es distinto a los humanos y a toda la creación.

Allah, a diferencia de la palabra Dios que en español puede conjugarse de distintas maneras, como dioses, diosa, etc.

El musulmán es aquella persona que decide “someterse a Dios”, trata de obedecer lo mejor que puede, buscar acercarse a Él y estar en paz.

Para Dios lo importante, no es la apariencia física ni los bienes, pues todo pertenece a Él y Él sustenta a toda la creación, sin que le cause fatiga alguna.

Dios es el primero, sin haber nadie antes de Él, ni habrá nadie después de Él, no engendró ni fue engendrado y no hay nada ni nadie que se le asemeje, ni nadie que merezca reverencia, culto, o adoración, excepto Dios.

Nosotros estamos sólo temporalmente en esta vida.

Lo importante, para Allah, Dios, es la sinceridad hacia Él, las buenas acciones que se realizan por Su causa.

Los musulmanes son todos hermanos, no hay ni debe existir distinción alguna por raza, color de piel, género, ni estatus social o económico.

Ante Dios todos somos iguales, excepto por nuestra sinceridad y nuestros actos.

Cualquier persona que lo desee, puede ser musulmán o musulmana.

No creen en la teoría de la Trinidad, es decir un Dios padre un Dios hijo y un Dios espíritu.

Dios es uno solo, Respetan a Jesús, la paz de Dios sea con él, como un profeta al que Dios le reveló el Evangelio para el pueblo de Israel.

Como tal lo respetan pero no lo idolatran, ni consideran.

Entonces…

¿Qué creen los musulmanes sobre Jesús?

Como musulmanes creen que Jesús estaba en el vientre de su madre.

Jesús necesitó nutrirse, nació y creció, como un hombre al que, se le confió el Evangelio (Inyil) como un mensaje a los Hijos de Israel.

Fue un mensajero humano y llamó a su nación a adorar al único Dios verdadero y no a que le adorasen a él ni a su madre.

Jesús fue un hombre que necesitaba comer, caminar, dormir, descansar y así sucesivamente por lo tanto, no pudo tener ningún atributo divino porque él necesitaba de su Creador.

Al igual que nosotros, Allah el Dios de Jesús, el Único Dios verdadero libre de cualquier imperfección y absolutamente libre de necesitar nada ni nadie.

“Di: “Él es Allah es Uno, Allah es el Absoluto, No engendró ni fue engendrado. Y no hay nada ni nadie que sea semejante a Él”. [Surah 112]

Jesús fue un hombre a quien Dios escogió para ser uno de los más grandes profetas.

Allah envió milagros junto con los Profetas, como señales divinas, para que la gente creyera en ellos.

Jesús nació de una manera milagrosa, ya que no tuvo un padre y su madre era virgen.

Sin embargo, esto no es menos milagroso que la creación de su padre Adán, a quien Dios creó con Su propia mano y no tenía madre ni padre.

Esto es algo fácil para Allah.

“Cuando Él (Allah) decide decretar algo, le dice: “¡Sé..! y es”. [Surah Yasin, 36:82]

“Los musulmanes creen en el mismo Dios que los cristianos y los Judíos, pero lo consideran solo, sin ningún tipo de hijos o socios y no le confieren ninguno de sus atributos a la creación.

¿En Qué Creen Los Musulmanes? El Islam

También creen en Jesús, pero creen en él, no como hijo de Dios o uno de la Trinidad, sino como un gran Profeta y Mensajero nacido de la virgen María en un parto milagroso sin un padre.

Él nunca afirmó ser el hijo de Dios o dijo que él debía ser adorado.

Los musulmanes creen que todos los libros revelados son de Dios y están dispuestos a creer en todos ellos.

Creen en el Evangelio original de Jesús, la Torá de Moisés y los Salmos de David (la paz sea con ellos).

Pero no en los cambios y las corrupciones que han entrado en estos libros de revelaciones de Dios por parte de algunos escribas y editores posteriores.”

El corán habla de la creación de Dios, como inicio la creación y también habla de Moisés, Jesús y Abraham, incluso hay un capítulo del corán que se titula María, en honor a la madre de Jesús.

Los 6 pilares de la fe musulmana

Entonces continuaremos con los 6 pilares de la fe o la creencia en el Islam, es decir en lo que creen los musulmanes

Ésta fe se basa en seis pilares:

  1. Creer que no hay más nadie Digno de adorar que Dios, un Dios único que no tiene socios ni aliados, copartícipes en la creación, no engendró ni fue engendrado.
  2. Creer que existen los ángeles que son seres de luz que fueron creados para adorar y obedecer a Dios.
  3. Creer que Dios a lo largo del tiempo ha revelado libros divinos, para su creación todos contenían en su momento nada más que la verdad un mensaje de un solo Dios. libros como la Torá revelada al profeta Moisés, El evangelio revelado al profeta Jesús, los salmos revelados al profeta David y el último de sus libros con el cual perfeccionó la religión para la humanidad El Corán revelado al último de sus profetas, Muhammad.
  4. Creer que Dios a lo largo de la historia escogió entre los mejores de la humanidad a sus mensajeros para que trajeran sus revelaciones divinas, desde el Profeta Noé, Jesús hasta el último de ellos Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios estén con ellos.
  5. Creer en el día del juicio final, día en que todos los seres humanos seremos juzgados por Dios y seremos recompensados o castigados de acuerdo a nuestras obras es por eso que debemos tratar de llevar una vida correcta.
  6. Creer en la predestinación divina, en que Dios sabía lo que pasaría antes de que sucediera y sabe lo que pasara pues él es el creador de todo y es por eso que debemos decir gracias a Dios por lo bueno y lo malo. Aprender de nuestras experiencias y mejorar como seres humanos.

Así tenemos, los pilares de la fe que son 6 y de sus prácticas son 5.

Estos son los 5 pilares en los que fue fundado el islam:

Las prácticas de todo buen musulmán

  1. Testimonio de fe o shahada, que es atestiguar que no hay nadie más digno de adorar que Dios, y que Muhammad es su mensajero y siervo. Al pronunciar este testimonio te conviertes al islam e inicias una vida nueva.
  2. Observar la oración, los musulmanes oramos 5 veces al día para mantener una permanente recuerdo de Dios y de esa manera fortalecer nuestra fe.
  3. Pagar la caridad o zakat que es dar un porcentaje de lo que tenemos a los más necesitados, esto lo hacemos de manera directa es decir tu escoges la persona y se lo entregas de manera directa a efecto de que sepas hacia dónde fue tu dinero y que de verdad ayudaste a un necesitado debe ser secreta debe quedar entre Dios, la persona que lo da y la que lo recibe
  4. Ayunar en el mes del Ramadán , es el noveno mes del calendario Islámico, los musulmanes ayunan desde el alba hasta el ocaso como una manera de purificar el cuerpo y reflexionar, por lo que no comemos, ni bebemos nada nos abstenemos de cualquier acto mundanal y también esto nos sirve para vivir en carne propia lo que sienten los más necesitados, cuando no pueden alimentarse y de esta manera incrementar en nosotros, la misericordia y aprender a compartir con nuestros hermanos, lo mucho o poco que tengamos.
  5. Hacer la peregrinación en la casa sagrada de Dios, el Hajj, hacia La Meca, esto es obligatorio para cada musulmán por lo menos una vez en la vida, pero si tu condición física o económica no te lo permite estas excusada.

¿Qué te parece el Islam?

Yo puedo decirte que en si la religión predicada por todos los profetas incluyendo el profeta Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad.

De hecho en el Corán hay muchas claras señales que prueban la existencia de Dios.

En si el principal lugar sagrado del Islam es La Meca, le sigue Medina, que es la ciudad en donde vivió el profeta y después Jerusalén.

Sin embargo no tienen un clero, ya que no hay intermediarios entre Dios y el ser humano.

Existen sabios los cuales son encargados de enseñar y explicar la religión.

También, creen que todos los seres humanos nacemos siendo musulmanes, ya que todo bebé, nace creyendo en un Dios Uno y Único.

Sin embargo con el tiempo sus padres lo hacen judío o cristiano o de cualquier otra religión.

¿Leíste el Corán?

Si gustas te lo puedes descargar, para leerlo en pdf, al leerlo te sorprenderás, puedes encontrar muchos signos que hablan, acerca de la existencia de Dios.

Aquí puedes descargarlo noblecoran.com

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El Hadiz – Qué es un Hadiz

El Hadiz - Qué es un Hadiz

HADIZ

La palabra hadîz (en plural, ahâdîz) significaba originalmente información pero se aplica especialmente a breves relatos en los que se cita palabras, se describe un acto o se expone alguna decisión del Profeta.

También significaba novedad, algo reciente, que sucede en el tiempo, opuesto a antiguo, atemporal, diferenciándose así las palabras, actos o decisiones del Profeta, del Corán, cuya naturaleza es eterna -el Corán es Kalâm Qadîm, Discurso fuera del devenir, mientras que el del Profeta es un Kalâm Hadîz, un Discurso surgido en el tiempo-.

Un hadîz es, por tanto, un breve relato en el que se atribuyen a Sidnâ Muhammad (s.a.s.) palabras, actos o decisiones.

SUNNA

Por su parte, Sunna significa vía, costumbre, modo.

Designa la manera de actuar y conducirse del Profeta, por tanto, se refiere más a su acción.

De la ambigüedad en la definición de Sunna ha resultado que a veces se utilice el término como sinónimo de hadîz o para referirse en exclusiva a los hadices que describen actos del Profeta.

Lo más frecuente es que se utilice en sentido general: es la Tradición que nos ha legado Sidnâ Muhammad, su modo, que tiene como opuesto la bid‘a, la ruptura con esa Tradición.

Por su fidelidad a ella, la ciudad de Medina (al-Madîna al-Munáwwara) se la designó con el apelativo de Dâr as-Sunna (la Casa de la Sunna).

SUNNA

La bid‘a, la ruptura con la Sunna, recibe en el Islam una condena absoluta.

El Profeta dijo: “Debe rechazarse al que introduzca una novedad en este asunto nuestro”.

No obstante, la palabra bid‘a también puede aludir a una novedad positiva que tenga un antecedente importante en la Sunna y que constituya su afianzamiento, y por ello, el Profeta también aludió a bid‘as buenas.

Como ejemplo de bid‘a positiva se menciona el que ‘Omar decidiera que se realizara en grupo los Tarâwîh de Ramadán.

No obstante, el término casi siempre se emplea para designar una alteración censurable que anula o distorsiona una Sunna auténtica.

La condena sin paliativos a la bid‘a en tanto que alteración de la Sunna despertó en los musulmanes una gran sensibilidad hacia la Sunna: es la forma de imitar al Profeta (s.a.s.), lo que produjo un amplio y escrupuloso movimiento para su salvaguarda y conservación (muhâfaza), puliéndola constantemente de todo lo que se le fuera añadiendo y que podría ser una bid‘a.

Las tres primeras generaciones del Islam (los Sahâba o Compañeros del Profeta (s.a.s.), los tâbi‘în, o discípulos y continuadores de los Sahâba, y los tâbi‘î at-tâbi‘în, los discípulos y continuadores de los tâbi‘în) conforman un grupo al que se llama Sálaf (los Antepasados) caracterizado por su fidelidad escrupulosa a la Sunna.

A las generaciones posteriores a ellos se las llama con el nombre genérico de Jálaf (los Sucesores), que con el tiempo fueron perdiendo el espíritu de fidelidad que anidaba en los primeros.

Se llama salafismo a la referencia constante al Sálaf por parte de autores pertenecientes a esas generaciones posteriores que querían restablecer la pureza del Islam original.

El salafismo es la afirmación del valor de la Sunna, pero no hay que confundirlo con el uso abusivo que hacen de él determinados grupos en la actualidad que confunden el amor al Sálaf con una interpretación literalista y cerrada de la Sunna.

Jábar

Otros dos términos técnicos que se emplean en las Ciencias del Hadîz son jábar y ázar.

Ambos se pueden utilizar como simples sinónimos de hadîz (breves relatos de palabras, acciones o decisiones atribuidas al Profeta -s.a.s.-).

Pero lo más común es que se hagan las siguientes precisiones.

Jábar significa información, y es una palabra que emplean sobretodo los historiadores y cronistas.

En la terminología técnica del hadîz (istilâh al-hadîz) se aplica para designar todo relato que tenga como protagonista al Profeta (s.a.s.) o a alguno de sus Compañeros, es decir, todo hadîz es jábar pero no sucede a la inversa.

Por lo general, se emplea más para designar palabras que se atribuyen a un Sahâbi, un Compañero.

Existe otro tecnicismo para esto último más preciso: hadîz mawqûf (hadiz detenido, es decir, detenido en el Sahâbi, sin llegar a atribuirse al Profeta (s.a.s.); por suparte, el hadîz elevado hasta el Profeta, es decir, puesto en su boca, se denomina hadîz marfû‘).

Ázar

Significa vestigio, huella.

Se puede aplicar al hadîz y al jábar, pero además engloba las palabras de los continuadores (los tâbi‘în) y los oontinuadores de éstos (los tâbi‘î at-tâbi‘în) y en este último sentido es en el que más se emplea.

También existe para ello un tecnicismo más preciso: hadîz maqtû‘, hadiz cortado, que es la frase atribuida a un tâbi‘í y que éste no atribuyó a un Sahâbí.

Hadîz Qudsí

En ocasiones, el Profeta (s.a.s.) trasmitía a sus Compañeros palabras que atribuía a Allah pero que nos las definía como Revelación (Wahy), es decir, no tienen la categoría del Corán ni lo sustituyen.

Eran, más bien, frases inspiradas, en las que se detecta una profundidad especial que se nota en el estilo, a la vez distinto al del Corán y al de los hadices normales.

Esos hadices, que comienzan normalmente por la frase: “El Profeta dijo que Allah dijo…” (mientras que el Corán se cita siempre diciendo: “Allah ha dicho…”), son los llamados hadices qudsíes (de Quds, lo Inefable, lo Insondable).

También se les llama hadices ilâhíes o rabbâníes, mientras a los hadices del Profeta se les llama hadices nabawíes o hadices sharîf.

Algunos ‘ulamâ (sabios del Islam) opinan que tanto la expresión como el sentido del hadîz qudsí provienen de Allah, pero la mayoría piensan que el sentido viene de Allah y las palabras son del Profeta (s.a.s.).

La definición más aceptada es la siguiente: “El Corán es palabra y significado proveniente de Allah, mientras que en el hadîz qudsí el sentido (ma‘nà) nos viene de Allah, pero el enunciado (lafz) nos viene del Profeta).

¿Qué Es Un HADIZ?

Un hadiz (a partir de aquí simplificaremos su trascripción y emplearemos la forma hadiz) es un breve relato en el que se recogen palabras del Profeta (s.a.s.) -dichos, hechos, asentimientos, etc.-.

Los hadices sirven para establecer la Tradición (Sunna), que es la segunda fuente del Islam.

A diferencia del Corán, los hadices presentan problemas de autenticidad: la mayoría de ellos tardaron en ser registrados por escrito.

Se desarrollaron criterios para evitar falseamientos.

Esos métodos constituyeron lo que se ha dado en llamar ciencias del hadiz (‘ulûm al-hadîz) entre las que se encuentra una rama importante, la de la terminología técnica (mustalah), que sirve para clasificar los hadices según los grados de autenticidad y validez.

Las ciencias del hadiz son muchas y se entremezclan, pero debemos comenzar por alguna de ellas: hemos preferido la de la terminología técnica porque su vocabulario es imprescindible para introducirse por el intrincado mundo de la literatura sobre la Tradición musulmana.

Debemos advertir que los apuntes que seguirán a continuación a lo largo de muchos viernes son listados de términos que deben ser conocidos para entender la terminología que se emplea en la literatura técnica sobre los hadices.

Es decir, normalmente en los textos basta con el enunciado del juicio que merece a los expertos determinado hadiz y se nos dirá simplemente si es sahîh, hásan o da‘îf, o bien que lo ha transmitido tal o cual imâm de prestigio, sin más desarrollo.

Bibliografía

Entre las obras dedicadas al estudio de la terminología del hadiz destacamos, debido a su claridad y método, un libro contemporáneo, ‘Ulûm al-Hadîz de Subhi as-Sâlih,

Vocabulario básico

1- ‘Ilm al-Mustalah, ciencia de la terminología técnica (o ‘Ilm Mustálah al-Hadîz, ciencia de la terminología técnica del hadiz), es el estudio de los fundamentos y las reglas con que se valora la cadena de trasmisión (sánad) y el texto (matn) de un hadiz.

Esta ciencia determina, por tanto, su aceptación (qabûl) o rechazo (radd).

2- Hadîz, significa literalmente acontecimiento, novedad, conversación y su plural en árabe es ahâdîz.

Se emplea para designar todo lo que se atribuye al Profeta (an-Nabí) -s.a.s.-

Son breves relatos que contienen palabras (qául), acciones (fi‘l), decisiones (taqrîr), de Muhámmad (s.a.s.).

3. Jábar, significa noticia. Algunos autores lo emplean como sinónimo de hadîz.

Para otros, un hadîz es un relato sobre el Profeta (s.a.s.) y un jábar es un relato sobre cualquier otro que no sea él (sus Compañeros -los Sahâba-, la siguiente generación -los Tâbi‘în-, etc.).

Hay autores que le dan un sentido general: hadîz es una noticia sobre Rasûlullâh (s.a.s.) mientras que jábar designaría cualquier noticia, sea sobre el Profeta o sobre cualquier otro.

4- Ázar, significa huella, vestigio, resto.

Para algunos autores es sinónimo de hadiz.

Otros lo reservan para denominar las noticias o relatos (conteniendo sus palabras, acciones y decisiones) que nos han llegado sobre los Sahâba y los Tâbi‘în.

5. Isnâd, es el acto de enunciar los nombres de los trasmisores (râwî, plural ruwât) del hadîz.

También se emplea como sinónimo de sánad.

6. Sánad, literalmente significa lugar en el que uno se apoya, persona en la que se confía.

Como término técnico (mustalah o istilâh) designa la cadena (sílsila) de trasmisores que se cita al principio de un hadiz (antes del texto, matn) para que se sepa quiénes lo han contado y se pueda juzgar la credibilidad del relato.

Es el linaje del hadiz, su genealogía. Un sánad está constituido por peldaños, niveles, eslabones (tábaqa, generaciones).

7. Músnad, persona cuyo nombre es enunciado en un sánad.

También se llama músnad a los libros que recogen hadices ordenados no por temas sino por las personas que los han trasmitido.

8. Muháddiz, persona experta en la ciencia de la terminología del hadiz, y capaz, por tanto, de diferenciar entre los auténticos (y los diferentes grados de autenticidad) y los falsos.

9. Hâfiz, literalmente significa persona que sabe algo de memoria, en especial el Corán.

En ciencias del hadiz es sinónimo de muháddiz.

Para algunos autores es un grado más elevado, y se aplica a las personas con un conocimiento enciclopédico de estas ciencias, conocimiento de memoria miles de hadices así como las circunstancias de sus trasmisión y la calidad de los trasmisores, etc.

Según algunos autores, todavía hay un grado más elevado que es el del hâkim, que es el que lo sabe prácticamente todo sobre los hadices y se mueve con gran pericia por estos conocimientos.

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El Código de Vestimenta de la Mujer Musulmana

El Código de Vestimenta de la Mujer Musulmana

En esta ocasión hablaremos del código de vestimenta de la mujer musulmana, según lo establece el Islam.

El Islam no prohíbe a hombres y mujeres interactuar, sino que les ordena adoptar un código de vestimenta.

Una conducta caracterizado por la modestia, para que puedan tratarse unos a otros con pleno respeto.

El comportamiento modesto islámico consiste en piedad y respeto mutuo, así como un estándar de vestimenta de la mujer musulmana.

Identificado a menudo por los pañuelos usados ​​por las mujeres musulmanas, llamado hiyab.

Baja tu mirada por el bien de tu espíritu

La filosofía detrás de lo que comúnmente se llama hijab (vestimenta islámica modesta) tiene sus raíces en el concepto de proteger los sentidos de cualquier cosa que pueda disminuir la inocencia.

Imam ‘Ali, el primo y yerno del Profeta del Islam (que la paz sea con él y su familia), dijo:

“El ojo es el espía de los corazones y el mensajero del intelecto; por lo tanto, baja tu mirada de lo que no sea apropiado para tu fe … ” Linterna del Camino

En el mundo moderno, nuestros sentidos son bombardeados desde todas las direcciones con una gran cantidad de imágenes, sonidos y olores.

El Islam nos enseña a controlar a lo que están expuestos nuestros sentidos ya que nuestras experiencias nos afectan tanto externa como espiritualmente.

Un olor a perfume puede recordar un lejano recuerdo de la abuela de uno.

El sonido de los fuegos artificiales puede sobresaltar y generar una imagen de guerra.

La visión de una mujer hermosa con un vestido revelador puede provocar sentimientos de excitación inapropiada e indeseada.

Cuando nuestros sentidos son testigos de la inmoralidad, el crimen o el libertinaje, aunque no somos culpables de cometer la ofensa, perdemos un grado de inocencia.

Todos guardamos recuerdos de la infancia de un momento en que pasamos por esa pérdida de inocencia.

Lo que una vez fue algo impactante o mantenido en un estado especial cae en el ámbito de lo ordinario.

En el Islam, no es solo para que los padres guarden cuidadosamente a lo que están expuestos sus hijos, sino que también es para que los adultos se protejan a sí mismos.

De lo contrario, puede conducir a la enfermedad espiritual.

Por lo tanto, la filosofía más grande detrás de hijab es la de mantener la dignidad y la pureza y se aplica a todas las facetas de la vida y no exclusivamente a la vestimenta.

Debemos evitar mirar al sexo opuesto de una manera lujuriosa, y debemos vestirnos para que seamos respetados.

La adecuada observancia del Hiyab

El Corán se ocupa de la vestimenta de la mujer musulmana modesta de la siguiente manera:

“Y diles a los hombres creyentes que bajen la mirada y sean modestos. Eso es mas puro para ellos. Lo! Allah es consciente de lo que hacen. Y diles a las mujeres creyentes que bajen la mirada y sean modestas, y que muestren sus adornos solo lo que es aparente y se cubran el pecho con los velos, y no revelen su adorno sino a los parientes que caen dentro de los límites de estrecha relación explicada en el Corán… “Capítulo 24, Versículos 30-31.

El propósito de esta modestia es mantener la dignidad de hombres y mujeres cuando interactúan.

Imágenes Pixabay

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La vestimenta de la mujer musulmana cumple requisitos

• Primero, se requiere que los hombres tomen la iniciativa de respetar a las mujeres.

No deben participar o aprobar ninguna actividad que objetive o menosprecie a una mujer.

También se les exige que lancen sus miradas con humildad y que observen la filosofía general de la modestia del corazón y la vestimenta.

La vestimenta de la mujer musulmana debe ser una ropa decente y evitar actividades y lugares que los hagan ser testigos de lo que no deberían hacer.

• Hijab no impide que hombres y mujeres interactúen con el propósito de estudiar, trabajar, realizar buenas obras, etc.

Por el contrario, cuando el hijab se observa mutuamente, tales interacciones se llevarán a cabo con sinceridad de propósito y carentes de incorrección.

• Las mujeres deben respetarse a sí mismas como seres dignos e interactuar con los hombres en pureza.

No deberían modificar su comportamiento alrededor de los hombres para parecer atractivamente atractivos o graciosamente agradables y así dejarse objetivar.

• Cuando entre hombres que no son parientes cercanos, las mujeres deben vestirse modestamente para que su adorno (fuente de belleza y atracción) esté cubierto.

Los estudiosos musulmanes afirman unánimemente que una mujer debe cubrir respetablemente a todos, excepto sus manos y cara.

La vestimenta de la mujer musulmana cumple este requisito, vistiendo ropa holgada y cubriéndose el pelo con bufandas.

• Los requisitos para la  vestimenta de la mujer musulmana modesta, difieren entre los sexos debido a las distinciones biológicas fundamentales y las causas de atracción.

Uno observará estas distinciones en la sociedad occidental, donde un número relativamente pequeño de mujeres lee revistas pornográficas o visita prostitutas en comparación con los hombres que participan en tales actividades.

• Al contrario de algunos puntos de vista, el hijab no es un signo de inferioridad de la mujer ni se lo impone el sexo opuesto.

Ante Dios, los hombres y las mujeres se distinguen unos de otros solo en términos de piedad individual.

Al observar vestimenta modesta, una antes de la otra, se distinguen por características no físicas como el intelecto y la integridad.

• La vestimenta de la mujer musulmana modesta, no sofoca socialmente a las mujeres al negarles el movimiento libre y necesario, la expresión de opinión, la educación, la atención médica y otros derechos humanos.

Por el contrario, el hijab ayuda a construir una sociedad sólida y reduce el número de crímenes como la violación y el abuso sexual ya que un posible estímulo para tales crímenes no está presente cuando se observa el hijab .

La observancia del hijab es parte de un sistema más amplio en el Islam que, si se sigue adecuadamente, mantiene la dignidad de los hombres, las mujeres y la sociedad en general.

“Y diles a los hombres creyentes que bajen la mirada y sean modestos … Y diles a las mujeres creyentes que bajen la mirada y sean modestas, y que muestren de sus adornos solo aquello que es aparente …” (Sagrado Corán: Capítulo 24, Versículos 30-31)

Para saber sobre la vestimenta de los hombres en el Islam sigue este link

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Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto

Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto

Los tuareg o imuhars son descendientes bereber o amazigh, tribus nómadas del desierto del Sáhara.

Son los llamados príncipes  del desierto, verdaderos expertos en la supervivencia y libertad en el desierto.

Tuareg, es una palabra árabe, t.uwâriq en español tuareg se sabe que es el plural de targuít.arqî etnónimo que, al parecer, procede de una antigua ciudad del Fezán llamada Tarta.
Según la teoría etimológica de Sidahmed Ahmed Luchaa sobre la palabra “tuareg”, su origen viene de la palabra camino, en árabe.
Ya que estos tenían fama de “corta-caminos” para atracar las caravanas de los saharauis.

En las lenguas bereberes, el sustantivo común targa suele aludir a un cauce fluvial, principalmente al tipo de río de África del Norte que en árabe se conoce como wadi (‘riada’ o ‘cauce’ torrencial de un río).

En su propio idioma este pueblo se suele autodenominar imoshagimushaqimuhagh.

Cuyo significado es ‘los libres’ o ‘los nobles’ y que parece derivar de amazigh.

También se dan a sí mismos el nombre de kel tamajaq o kel tamasheg los que hablan el idioma tamasheg.

Los tuaregs visten un tradicional turbante azul, con el que tapan su cara dejando libres solo, sus ojos.

Este turbante que cubre su cara y cabeza, no se lo quitan delante de ningún extraño, solo lo hacen entre las personas de su familia.

Usan ropas, teñidas de color índigo, que se va disolviendo con las altas temperaturas, que impregna su piel, tiñéndose ligeramente de ese color.

Esto reduce al mínimo la sudoración, con lo que la pérdida de líquidos y el riesgo de deshidratación es casi nulo.

Su población se extiende por cinco países africanos: Argelia, Libia, Níger, Malí y Burkina Faso.

Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto
Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto

Cuando se desplazan, cubren tanto sus necesidades como las de sus animales, debido a que viven en unidades familiares extensas que llevan grandes rebaños a su cargo.

Tienen su propia escritura, el tifinagh y su propio idioma, el tamashek.

El desarrollo de los medios de transporte modernos en el Sahara desde la segunda mitad del siglo XX ha provocado el declive de la actividad comercial de las caravanas tuaregs y la sedentarización de parte de su población en las grandes ciudades del sur del desierto y del Sahel.

La marginalización cultural y económica les ha llevado a emprender una lucha política y armada desde los años 1960 y 1990, particularmente en Malíy Níger.

Historia de Los Tuareg

Se les supone principalmente descendientes de los antiguos garamantes que en la Antigüedad habitaban el Fezzán.

Limitaban al norte con los mauritanos, al oeste con los getulos y al este quizás ya con los ancestros de los tubus.

Durante la Edad Media sus linajes se vincularon con los de los sanhaya y de los zenatas.

La población estimada de personas que hablan lenguas bereberes es de 25 millones​ de los cuales 1,2 millones se consideran tuaregs.

Territorio Tuareg

El pueblo tuareg habita en la zona norte y occidental del Sáhara y el norte del Sahel.

Para los tuaregs, el Sáhara no es un desierto, sino varios desiertos juntos.

De entre los desiertos del noroeste de África, destaca el Tiniwan.

También se pueden citar numerosos desiertos, que ellos diferencian entre más y menos áridos, llanos o montañosos:

  • Adrar
  • Tagant
  • Tawat (Touat) Tanezruft
  • Adrar n Ifughas

    Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto
    Área de distribución del pueblo tuareg.
  • Tamasna
  • Azawagh
  • Adar
  • Damargu
  • Tagama
  • Manga
  • Ayr
  • Tarramit (Termit)
  • Kawar
  • Jado
  • Tadmait
  • Admer
  • Igharghar
  • Ahaggar
  • Tassili N’Ajjer
  • Tadrart
  • Idhan
  • Tanghart
  • Fezzán
  • Tibesti
  • Kalansho y
  • el Desierto Líbico.

La Sociedad Tuareg

Son nómades del desierto y cuando se desplazan cubren las necesidades de los animales y las suyas propias en el camino, puesto que viven en unidades familiares

La estructura básica de la sociedad tuareg es el linaje tawshit, grupo de parientes que reconocen un antecesor común.​

Tuareg Los Príncipes Azules del Desierto
Tiendas Tuareg

Los hijos pertenecen al linaje de la madre y heredan de ella, pero el hogar se establece en los aghiwan o campamentos del linaje del padre.​

Cada linaje pertenece a una categoría social determinada y hace parte de una ettebel que es una tribu o comunidad social.

Los linajes designan un amghar, su líder (varón) y el consejo de líderes se designa entre los guerreros (varones), el amenokal, jefe del ettebel.

La tienda (ehe) es identificada con el matrimonio y el hogar.

La mujer debe fabricarla, con pieles o tejidos de cestería y ella es su propietaria.

Las mujeres tienen autoridad en el campamento, ya que el hombre está frecuentemente ausente, en sus actividades como pastor, comerciante o guerrero.

Generalmente la mujer sabe escribir y es más instruida que su esposo, participa en los consejos y asambleas del linaje.

Siempre, es consultada en los asuntos de la tribu.​

El cortejo entre mujeres y hombres solteros, viudos o divorciados se realiza en sitios denominados ahal.

Tuareg Los Príncipes Azules del DesiertoAllí se conversa, se canta, se interpreta música, se recitan poesías y se concertan citas de amor.​

El matrimonio se realiza después de que la mujer ha aceptado un pretendiente y él la solicita al suegro, pagando una dote, generalmente en ganado.

La mujer lleva su ganado personal al nuevo hogar y puede divorciarse y también volver a casarse con otro pretendiente, si se considera maltratada por el esposo.

Son hombres y mujeres libres del desierto, la libertad para un tuareg es lo más importante.

Les costó mucho dejar atrás las reglas del desierto para adaptarse  las nuevas costumbres de las civilizaciones y nuevas repúblicas que nacieron después, mucho después que ellos habitaran por siglos esas, tierras vacías.

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Amazigh – Bereberes

Bereber procede de la adaptación árabe barbr, del término griego βάρβαρος, en español, bárbaros.

Bereberes
Bereberes

Aunque los bereberes se autodenominan, imazighen, que significa “hombres libres”.

Y desde mediados del siglo XX se tiende a emplear el término amazigh, la apelación original.

Esta denominación es común en Marruecos y en Argelia.

ⴰⵎⴰⵣⵉⵖ  –  ⵉⵎⴰⵣⵉⵖⴻⵏ

– amazigh, en idioma bereber-

En el lugar de ‘bereber’, un término importado, para reagrupar a todas las etnias bereberes que los conforman como son los Cabilios, Chleuh, Rifeños,​ Tuareg y otros más.

Los amazigh o bereberes​, son de la zona de Tamazgha, son personas pertenecientes a un conjunto de etnias autóctonas del norte de África.

No existe por tanto una única etnia propiamente amazigh, sino un conjunto de pueblos autóctonos del Norte de África que comparten raíces, rasgos culturales

Los pueblos Amazigh han resistido y perdurado durante muchos años las invasiones y luego la colonización de los Griegos, Romanos, Árabes, Españoles y Franceses.

Se distribuyen desde el océano Atlántico hasta el oasis de Siwa, en Egipto.

Y desde la costa del mar Mediterráneo al norte, hasta el Sahel, como límite sur.

Hasta la conquista de las islas Canarias, en el siglo XV, el ámbito de los pueblos bereberes abarcaba también, las islas Canarias, ya que sus aborígenes eran de etnia bereber.

En la Antigüedad, los griegos conocían a los bereberes como libios,​ los egipcios los nombraban mashauash, del nombre de una tribu bereber cercana a sus tierras y los romanos los llamaban numidios o mauritanos.

Bereberes
Desierto Tassili n’Ajjer

No se sabe exactamente el origen, de los amazigh, aunque los yacimientos arqueológicos hallados en el Sáhara, como las pinturas rupestres del desierto Tassili n’Ajjer,

datan la presencia del hombre en esta parte de África desde por lo menos 6000 años a. C.

La Meseta de Tassili es un área montañosa en pleno desierto del Sahara, en el sudeste argelino.

Al tener una cultura de tradición esencialmente oral,​ su historia sólo se basa en los relatos de los griegos, romanos y fenicios, así como del Antiguo Egipto.

Bereberes
Tumba de Masinisa en El-Khroub, Argelia, 148 a. C.

Durante la época pre romana se establecieron varios estados independientes antes de que el rey Masinisa fundara Numidia y unificara la región.

Hubo mucha influencia ejercida por las civilizaciones más avanzadas en los pueblos amaziguíes, sobre la civilización egipcia.

Los fenicios, grandes navegantes, establecieron enclaves comerciales en la región que llegaron a ser importantes ciudades, creadora de un gran imperio comercial y militar en el Mediterráneo Occidental.

En dichas ciudades la población nativa, bereber, tuvo gran importancia.

Los Tatuajes de La Mujer Amazigh

Una de las características más importantes de las mujeres de estas etnias eran sus tatuajes, ellas los llevaban en su cara y estos tienen gran significado e historia.

Bereberes – Amazigh Mujer tatuada

Estas mujeres se enorgullecen de sus tatuajes y la mujer bereber que no estaba tatuada, se creía que ni la comida le salía rica.

Estos tatuajes, también son símbolo de protección para la mujer, protección de peligros invisibles, como espíritus, que podrían poseerla.

Muchos diseños de tatuajes tenían un estilo y una ubicación en el cuerpo para ofrecer protección contra el mal de ojo.

De hecho, el nombre de los tatuajes bereberes es ‘Jedwel’, que significa Talisman.

Los tatuajes serían relevantes para los ritos de paso y se agregarían en las etapas clave de la vida.

El primero de los tatuajes faciales se llama ‘Siyala’ y está en el mentón.

Bereberes – Amazigh Mujer bereber tatuada

Siyala a menudo toma la forma de un tatuaje simbólico de palmera que consiste en una línea recta simple desde la parte inferior del labio hasta la parte inferior del mentón.

Esta línea a veces estaría flanqueada por puntos que representan semillas.

El segundo tatuaje se llama ‘Ghemaza’ y se coloca entre las cejas.

Este tatuaje cuando más tarde se extendió a la frente se conoce como ‘el – ayach’ y es el amuleto de la suerte.

Dentro del Amazigh, las mujeres fueron históricamente tatuadas facialmente. En tiempos anteriores al Islam.

Pero, con la llegada del Islam, las cosas cambiaron, en la actualidad, los tatuajes cuentan con una mala imagen entre la sociedad de los países árabes.

Son considerados haram o pecado por amplios sectores de la sociedad de acuerdo con la interpretación del hadiz.

Así la costumbre de tatuarse se perdió y ser tatuadora no es una profesión aceptada en los países árabes del Magreb y en el resto de los países del mundo árabe.

Los Bereberes en La Edad Media

La llegada del islam, difundido por los árabes y sirios, estaba destinada a tener efectos duraderos sobre el omnipresente Magreb.

La nueva fe, en sus diversas formas, penetraría en casi todos los segmentos de la sociedad, trayendo consigo los ejércitos, sabios, místicos y fervientes.

En gran parte infiltraría las prácticas tribales complicando y fragmentándolas por lealtades a las nuevas normas sociales y expresiones políticas.

La conquista del magreb por parte del islamismo se hizo muy complicada, siguió con un largo proceso con revueltas de carácter social.

Ya que los bereberes de la región eran de cultura y costumbres radicales, totalmente opuesto a los nuevos órdenes impartidos por el Islam, como las que representaba el matriarcado bajo la líder Kahina.

Al-Kāhina, que en árabe significa “la sacerdotisa”, fue una reina y guerrera bereber zenata, de la tribu Yarawa.

Que combatió la expansión islámica en el norte de África durante el siglo VII, junto con Kusaila.

Fue reina de las tribus nómadas de los Yarawa y la principal figura de la resistencia a la invasión árabe, al Magreb.

Varias dinastías bereberes dominaron durante la Edad Media en el Magreb, en las zonas de:

Sudán, Italia, Malí, Níger, Senegal, Egipto e Hispania.

Los bereberes estaban divididos en dos ramas (Botr y Barnes), que descendían de Mazigh.

Cada región del Magreb estaba compuesta de varias tribus, como los:

Sanhaya, Hawwara, Zenata, Masmuda, Kutama, Awarba o Barghawata, las cuales tenían autonomía territorial y política.

La Conquista de Al-Ándalus 

Los musulmanes que entraron en Hispania en el año 711, no fueron solamente árabes, también había entre ellos bereberes.

Bereberes, pertenecientes a las cuatro grandes confederaciones de los Matgara,​ Miknasa, Madyuna​ y Hawwara.

Todos ellos miembros de la división bereber Botr, emigraron a la Península, Hoy España.

La otra gran división bereber es la Baranis,​ subdividida en Kutama,​ Zanata, Masmuda, Malila y Sanhaya.

Botr y Baranis son las dos primeras tribus bereber, de la historia.

La mayoría de estos bereberes debieron llegar a la península, con Tariq o inmediatamente después.

Los bereberes ayudaron supuestamente a Abderramán I, en al-Ándalus tras la masacre de su familia, cuya madre era bereber.

Durante la época de las taifas, algunas dinastías eran bereberes (como por ejemplo, los ziríes, reyes de Granada).

El periodo de taifas terminó cuando la dinastía bereber de los almorávides se hizo cargo de al-Ándalus.

Hasta que fueron sucedidos por los almohades, otra dinastía bereber de Marruecos.

En la jerarquía de poder, los bereberes se encontraban entre la aristocracia árabe y los muladíes.

La rivalidad étnica fue uno de los factores más importantes que impulsaron la política andalusí.

Los bereberes componían hasta un 20 % de la población del territorio musulmán.

Después de la caída del califato, los gobernantes de los reinos de taifas de Toledo, Badajoz, Málagay Granada eran bereberes.

Los Amazigh En La Actualidad

Gran parte de la población del norte de África es amazigh o bereber.

Bereberes – Amazigh

Además se puede afirmar que la gran mayoría de sus poblaciones son descendientes de bereberes arabizados.

Por eso del 35 al 40 % de la población marroquí y entre el 20 y 25 % de los argelinos​ pueden hoy día identificarse como bereberes, por hablar un idioma bereber.

Si bien la cultura actual de algunos grupos étnicos bereberes, en particular en las zonas urbanas, se ha fundido con la de sus vecinos magrebíes de habla árabe.

Y sólo el lenguaje les diferencia, la mayoría mantiene hábitos culturales como:

la vestimenta, fiestas, hábitat, gastronomía y la música, propios de las diversas culturas bereberes.

Por lo tanto, las estimaciones más altas de la población de origen bereber podrían incluir a los grupos étnicos que no hablan una lengua bereber.

También hay pequeñas poblaciones bereberes en Libia, Túnez y Mauritania.

Y muy pequeños grupos en Mali, Burkina Faso, Egipto y Níger.

Mayor número de personas constituyen los grupos bereberes de Argelia, los cabilios que han mantenido, en gran medida, su lengua original y su cultura.

Los chleuh del sur de Marruecos, que cuentan alrededor de ocho millones de personas.

Hay más de 2 millones de inmigrantes bereberes en Europa, especialmente los rifeños y los cabilios, en Francia, Países Bajos, Bélgica y España.

Una parte de los habitantes de las islas Canarias se consideran descendientes de los guanches, aborígenes de etnia bereber.

La mayoría de los bereberes no eran nómadas, eran agricultores.

Vivían en las montañas relativamente cerca de la costa mediterránea o atlántica y habitaban los oasis.

Los bereberes son los hijos de Canaan, hijo de Cam y de Noé.

De esta línea descendió Berr que tenía dos hijos, Baranis y Madghis al-Abtar.

Todas las tribus descienden de uno de estos dos hermanos y fueron clasificadas, en Baranes Botr.​

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Vestimenta Musulmana Ropa tradicional árabe hombres

Dice el Corán: “Hijo de Adán, viste tu mejor ropa, en cada mezquita”. (Soorat Al-A’raaf, 7:31)

La sharía o sharia , también conocida como saría, charía o ley islámica, es el cuerpo del derecho islámico.

La sharia es la ley islámica y el origen de las fuentes: el Corán, el Hadiz, el Ijma (consenso) y el Ijtihad (esfuerzo).

Su significado es: “Camino a la paz”.

Dentro de la sharia está estipulada cual es la vestimenta musulmana, para hombres y mujeres.

A los musulmanes se les exige que cubran sus partes privadas con ropa apropiada.

Dice el Corán: “¡Hijo de Adán! Te hemos enviado ropa para ocultar tus partes privadas “. (Soorat Al-A’raaf, 7:26).

El Islam ha fijado los estándares de modestia tanto para hombres como para mujeres.

Para los hombres, la cantidad mínima que debe cubrirse es entre el ombligo y la rodilla.

Para las mujeres que están en presencia de hombres que no están relacionados con ellas, deben cubrir sus cuerpos a excepción de su cara y sus manos.

El Islam requiere que la vestimenta musulmana, también sea lo suficientemente suelta como para cubrir el cuerpo adecuadamente.

A thawb o thobe

Thawb, dishdasha, kandura, jalabiyyah en forma abreviada jubbah, en el Alto Egipto, Sudán y Libia.

Y en Somalia y Djibouti conocido como Khamiis, es la vestimenta musulmana que consiste en  una prenda árabe hasta el tobillo, generalmente con mangas largas, similar a una túnica , caftán o túnica.

Se usa comúnmente en la Península Arábiga, Iraq y los países árabes vecinos .

Un ‘serwal’ o pijama normalmente se pone debajo.

La palabra thawb es la palabra árabe que se usa normalmente para nombrar una prenda.

Es la ropa tradicional árabe para hombres musulmanes, también se escribe thobe o thaub.

Es una túnica, generalmente larga.

La palabra se usa específicamente para esta prenda en los Estados árabes del Golfo Pérsico y algunas áreas en el sur de Egipto.

El thawb es comúnmente usado por hombres en la Península Arábiga , Irak y otros países árabes en el Golfo Pérsico .

Por lo general, está hecho de algodón , pero también se pueden usar materiales más pesados, como la lana de oveja , especialmente en climas más fríos como en Iraq y Siria.

El estilo del thawb varía ligeramente entre las diversas regiones del Golfo Pérsico.

Las mangas y el collar pueden ser rígidos para darle una apariencia más formal.

Se pueden usar otros nombres para esta vestimenta musulmana.

En Souraqia ( Siria ) y Omán, dishdashaes es la palabra más común para la prenda.

En Marruecos, las mangas tienden a ser mucho más cortas, por lo que el thawb puede parecer más una camiseta larga y se llama localmente gandora.

El cuello también tiende a ser más abierto que en su contraparte saudita y junto con el bolsillo en el pecho, a menudo está bordado.

También podría carecer de botones por completo.

El término thawb también se usa para referirse a prendas de mujer similares.

La túnica larga tradicional de la mujer palestina se llama thawb .

Otro ejemplo es una prenda de mujer muy larga y de gran tamaño con un panel frontal muy bordado y ondulante hacia atrás.

También conocido como un vestido de Khaleeji.

Kaliji es un tipo de música contemporánea moderna característica de Arabia del Este y Central es muy popular en el Mundo Árabe.​

Usado para la ejecución de las danzas de estilo social de las mujeres sauditas, en las que la manipulación del gran thawb es un componente clave.

Esta prenda también se conoce como Kanzu en swahili y es comúnmente usada en la costa swahili por hombres swahili .

A thawb o thaub a veces se lo puede usar con lo que se conoce como ” besht ” o en otras partes de la Península Arábiga como “abat” que significa un manto.

Usualmente es usado en ocasiones ceremoniales o por oficiales.

El Besht, se puede usar en una boda, para las festividades de Eid y en los funerales.

Puede referirse a un estado de riqueza y realeza, o a veces una posición religiosa.

Originalmente se fabricó en Siria, Irak y Jordania, y generalmente se usa en Jordania, Siria, Irak y la península Arábiga.

Galabiya

La galabiya, es un tipo de túnica blanca usada en países musulmanes, especialmente en Egipto y Sudán.

Se utiliza tanto por hombres como por mujeres y es más habitual en regiones rurales.

Está considerada prenda tradicional de Egipto,​ y a veces se combina con un pañuelo de seda sobre los hombros llamado lasa.

Aunque el color natural es el blanco o crema del algodón natural, también es habitual la galabiya gris con rayas plateadas.​

No se debe confundir con la vestimenta musulmana llamada chilaba.

Chilaba

Una chilaba, es una túnica tradicional de Marruecos para los bereberes y árabes holgada con capucha.

Es una prenda que se usa en la zona del magreb, con capucha asociada al gorro rojo llamado, fez.

Las chilabas cubren desde el cuello hasta el tobillo.

Se utilizan para salir a la calle y se llevan encima de la ropa de casa o de fiesta, retirándose al llegar al lugar de destino.

Ocasionalmente, se llevan con el sombrero rojo llamado fez y las babuchas como calzado.

Las chilabas se confeccionan tradicionalmente en pequeños talleres artesanales.

Y se fabrican en una gran variedad de materiales, desde algodón para las de verano hasta lana rígida para las de invierno.

Las chilabas se llevan tanto por hombres como por mujeres, existiendo en diferentes formas y colores.

Las masculinas son prendas más anchas, oscuras y lisas.

Las chilabas femeninas son más ajustadas y pueden llevar bordados decorativos en cierta variedad de colores en los bordes de la túnica y las mangas.

Las chilabas llevan dos aperturas laterales en la parte inferior al final de las costuras, que pueden ser sustituidas por una frontal.

Las mujeres suelen llevar un pañuelo en la cabeza.

Casi todas las chilabas de ambos estilos tienen una capucha a la espalda.

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Zakat o El Azaque El Tercer Pilar Del Islam

El Azaque o Zakat El Tercer Pilar Del Islam

Zakat o el azaque, es el tercero de los cinco pilares del Islam, según la concepción suní.

También, uno de los diez principios secundarios o aspectos prácticos de la religión, según la concepción chií.

“Y estad firmes en la oración y regulares en la caridad y todo lo bueno que enviéis para vuestras almas delante de vosotros, lo hallaréis con Allah”  (Corán 2: 110)

Zakat, no es solo un pilar fundamental del Islam, también es un concepto revolucionario con el potencial de aliviar el sufrimiento de millones en todo el mundo.

Azaque, no es solo un deber para aquellos con riqueza, sino un derecho que los pobres tienen sobre nosotros:

“Somos aquellos en cuya riqueza, hay un derecho reconocido para los necesitados y los pobres” (Corán 70: 24-25) .

El propósito y significado del Zakat

Allah decreta el azaque para los musulmanes con propósitos y significado espiritual.

Estos son algunos de los propósitos:

La esencia del dinero y la riqueza humana es que los seres humanos siempre intentan protegerse y mantenerse alejados de la necesidad de compartir y distribuir a los demás.

Por lo tanto, la ley canónica requiere que el Zakat se purifique de la mezquindad, la estrechez y la avaricia.

Eliminando así la naturaleza del amor terrenal que olvida la otra vida.

Continuar con el deber del Zakat es una base, que establece lazos de amistad entre los creyentes.

La sociedad musulmana se estructura a partir del apoyo mutuo, es como una pared sólida hecha de ladrillos esto ayuda a reducir el robo, el saqueo y la malversación.

Afirmar el significado de culto y obedecer por completo las órdenes de Allah.

El Dios del universo y todos los seres vivos, tan rico una parte de sus bienes a acatar Iglesia su ley.

Y en la publicación de Zakat es expresar gratitud por el don que Allah, le ha dado.

La gratitud será compensada por el aumento de la gracia,

Allah dijo: “Si estás agradecido, te daré más gracia”. (Capítulo 14 – Ibrahim, v. 7).

¿Qué tipos de activos son obligatorios para el Zakat?

No es obligatorio que el Zakat, use propiedades inmobiliarias, sin importar cuán valiosa sea la casa, autos, ropa, alimentos y bebidas.

De hecho, Allah solo obligó al Zakat a los activos no materiales, que se usan para saciar  las necesidades diarias y para las propiedades, como las siguientes:

  1. El azaque no es obligatorio para el oro y la plata a menos que la cantidad, haya alcanzado el nivel prescrito del Nisab, dentro de un año completo equivalente a 354 días, según el calendario musulmán.

En la Sharia, el niṣāb es la cantidad mínima que un musulmán debe tener antes de verse obligado a zakat.

La sharia es la ley islámica y su significado es: “Camino a la paz”.

  1. Dinero ahorrado en casa o almacenado en bancos.
  2. Bienes comerciales como: Tierras, edificios, casas, artículos alimenticios o bienes de consumo.
  3. Lo que crece del suelo a partir de plantas, frutas y nueces:
 El Zakat obligatorio es solo para ciertos cultivos, no para todos, siempre que los rendimientos cosechados, alcancen el nivel prescrito el Nisab, la ley canónica.
  1. Las manadas de ganado, camellos y cabras solo requieren que el Zakat, cuando los animales son alimentados con pasto y no tengan que pagar el costo de alimentarlos.
 Tanto Nisab como los niveles de Zakah para estos animales se describen completa y específicamente en los libros de Fiqh.

Fiqh: Jurisprudencia, es la ciencia que estudia el Islam.

Los beneficiarios del Zakah son los siguientes:

    • Los beneficiarios del Zakat, son los que merecen recibirlo, y son ocho grupos de personas que Al-lah ha definido en el Corán:

Ciertamente que el Zaka es para los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación y distribución, aquellos que, por haber mostrado cierta inclinación por el Islam o haberlo aceptado recientemente, se desea ganar sus corazones, la liberación de los cautivos, los endeudados, la causa de Allah y el viajero insolvente. Esto es un deber prescrito por Allah, y Al-lah es Omnisciente, Sabio”. [Corán 9:60]

  •  Los pobres, al fuqara’, son los pobres, los que no tienen con qué satisfacer sus necesidades básicas ni las de sus familias y dependientes, específicamente comida, bebida, ropa y vivienda.

Se les da del Az-Zaka lo que cubra sus necesidades mencionadas y las de sus dependientes por un año completo.

  • Al masakin, es el plural de la palabra árabe miskin, que significa, necesitado.

Son los necesitados que sólo cuentan con parte de lo que precisan para satisfacer sus necesidades básicas y las de sus dependientes.

Por ejemplo, alguien que necesita de doscientos dinares para sus necesidades y las de sus dependientes y sólo cuenta con cien dinares, esa persona es un miskin y se le debe dar del Az-Zaka para que cubra sus necesidades por un año.

  •  Recaudadores y distribuidores del Zakat, son los que tienen por trabajo recolectar el Az-Zaka y distribuirlo entre sus beneficiarios. Su salario debe salir del Azaque mismo.

Dar del Azaque a los que trabajan en su recaudación y distribución.

Se le da del Zakat al que trabaja en su recaudación, también al que debe aunque sea rico.

También al que tiene capacidad de autosustentarse pero se dedica al estudio de las ciencias islámicas y no tiene recursos.

La procura del conocimiento del Islam se considera esfuerzo por la causa de Al-lah (yihad fi sabil il-lah).

Lo mismo que a los combatientes por la causa de Al-lah y a los de corazones cercanos al Islam.

Y no se le da a la persona que puede autosustentarse y abandona todo trabajo remunerado para dedicarse a los ritos opcionales de adoración, porque los ritos de adoración tienen su beneficio limitado para quien los realiza, a diferencia del conocimiento útil.

  •  Los de corazón cercano al Islam, son personas influyentes en su sociedad que muestran acercamiento hacia el Islam y se espera que se islamicen, o por lo menos dejen de hostigar a los musulmanes o incluso ayuden a los musulmanes contra sus enemigos.

Se les da del Azaque en medida suficiente para ganar sus corazones.

  •  Liberación de esclavos, algunos esclavos pueden estar tramitando su libertad a cambio de una compensación económica a sus amos

Se les ayuda para que puedan ser libres y hábiles por derecho y miembros útiles y plenos de la sociedad, además que puedan adorar a Allah a plenitud.

En este grupo también se incluye la liberación de prisioneros de guerra musulmanes.

  • Al garimun, son las personas que deben dinero.

Estos garimun son de dos tipos:

Primero: quien se ha endeudado por necesidades propias, a este se le da del Zakath lo suficiente para que salde su deuda, si es pobre.

Segundo: quien se ha endeudado para conciliar entre dos bandos de entre los musulmanes; a este se le da del Zakath para saldar su deuda, aunque sea rico.

  •  En la causa de Al-lah, los que realizan esfuerzos por la causa de Allah

A estos se les da del Zakat lo que les cubra sus gastos en su esfuerzo por la causa de Allah.

Aquí se incluye también muchas actividades de divulgación islámica, que están contenidas en el concepto amplio del yihad por la causa de Allah y no encuentran donaciones que las financien.

Yihad​ AFI, es un concepto del Islam que representa una obligación religiosa de los musulmanes.

  • Viajero insolvente, es el viajero que ha tenido que interrumpir su viaje en pleno camino por no tener más recursos para el mismo.

Se le da del Zakat recursos suficientes para hacerlo llegar a su tierra, aún si es una persona pudiente allí.

No se puede distribuir recursos del Zakath a otras personas fuera de los ocho tipos mencionados, aunque sean causas caritativas o piadosas, como construir mezquitas, escuelas u hospitales. Porque a estas actividades se las puede financiar de los demás tipos de sadaqa.

No es obligatorio distribuir el Zakath a todos los ocho tipos mencionados, incluso basta entregarlo a uno solo de los tipos mencionados.

Los que No deben recibir del Zakat

1. Los pudientes, los fuertes que pueden sostenerse por sí mismos.
El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

“Y no hay parte alguna del Az-Zaka para el rico, el fuerte que se mantiene a sí mismo” citado por Abu Dawud.

2. La ascendencia, los descendientes, los cónyuges y todo aquel a quien se deba mantener por ley
No es lícito dar del Azaque a las personas a las que se debe mantener obligatoriamente, como los padres, las madres, los abuelos y abuelas, los hijos y los nietos, porque dar el Zakat a estos cubriría sus necesidades y le eximiría de cumplir con la manutención debida, por lo que el beneficio volvería a la misma persona, como si se diese el Zakat a sí mismo.

3. Los incrédulos lejanos del Islam
No es lícito dar del Zakat a los incrédulos, excepto que se desee acercar sus corazones al Islam, porque el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

“Se toma de sus ricos y se le entrega a sus pobres”, Al Bujari.

Se refiere a los musulmanes ricos y a los musulmanes pobres solamente.

Uno de los objetivos del Azaque es enriquecer a los musulmanes pobres y reforzar los lazos de hermandad entre los miembros de la comunidad musulmana, por lo que no es lícito darles a los incrédulos del mismo, aunque sí se les puede dar de las otras fuentes de caridad.

4. El clan del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él. La familia del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, son los del clan Banu Hashim de Quraish

No es lícito dar del Az-Zaka a la familia del Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, como modo de honrarlos.

El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:

“no son lícitas para Muhammad ni para la familia del Muhammad” Lo citó Muslim.

5. Los mawla (libertos) de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él

Se trata de los esclavos manumitidos por el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él; porque el Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo:

“Las limosnas no son lícitas para nosotros, y los libertos de un pueblo son parte de este pueblo” Lo citó At-Tirmidhi .

y esto significa que su estatus legal será el mismo, lo que significa que es ilícito dar del Zakat a los libertos de la familia del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

6. El esclavo
No se le debe entregar el Zakat a un esclavo, porque los bienes del esclavo son de su amo también y si se le da Zakat al esclavo estos bienes pasarán a ser propiedad de su amo y la manutención del esclavo es responsabilidad legal de su amo.

La única excepción a esta regla es el esclavo que está negociando su libertad con su amo, a este se le podrá dar en la proporción que le permita saldar la deuda contraída para ser libre.

También, si un esclavo trabaja recaudando el Az-Zaka se le debe dar del mismo, pues es como un obrero remunerado.

Y el esclavo puede realizar trabajos remunerados con permiso de su amo.

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Qué es el Meeqath Conoce Cuales son los límites de Al Haram

Qué es el Meeqaat Conoce Cuales son los límites de Al Haram

Meeqath significa “El lugar indicado”.

Es uno de los puntos en los que los peregrinos que realizan el Hajj, la peregrinación a la Meca.

Se ponen ihrām, la prenda del peregrino hecha de tela blanca.

Los puntos o estaciones donde un musulmán camina hacia la Santa Meca para realizar la Umrah o el Hajj o cualquier otro propósito.

Incluso de otros negocios, lo deberá realizar con la vestimenta de Ihraam.

Esto es aplicable incluso a aquellas personas que viven dentro de los límites de Haram.

Si salen del Meeqaat, uno de los puntos indicados, como estación, de la peregrinación; no pueden volver a entrar sin Ihraam.

Es obligatorio o Waajib usar Ihraam, antes de entrar a Meeqaat.

El Profeta ha declarado estos lugares en todas las rutas populares hacia La Meca o Makkah.

Al volar a La Meca, es necesario usar el Ihram, antes de que el avión entre en la zona de Meeqaat, en el aire.

Jeddah se encuentra dentro de la zona de Meeqath ya que una línea que va desde el Meeqath más meridional en Yalamlam hasta el Meeqath al noroeste en Juhfah incluye a Jeddah en la zona.

Los peregrinos usan su Ihram del aeropuerto a la salida o lo usan en el avión.

Los pilotos a menudo anuncian que entran al Meeqath unos 30 minutos antes para que los peregrinos puedan ir al baño y cambiarse.

La persona tiene la libertad de entrar en Ihraam antes de salir de la casa o antes de abordar la aeronave.

Uno debe preguntar acerca de Meeqaat, si no hay nadie disponible para guiarlo, debe decidirse a sí mismo.

Si una persona cruza Meeqath sin Ihraam, tiene que ofrecer a Dam en Haram o volver a Meeqath y volver a entrar después de usar Ihraam.

Sin embargo, si alguien no va hacia La Meca sino a algún otro lugar dentro de Meeqaat, no está obligado a usar Ihraam.

Si después de eso entra en La Meca, puede irse sin Ihraam.

Los siguientes son cinco Meeqath diferentes:

Las Cinco estaciones de Meeqaat fueron designadas por el profeta Muhammad.

Dhul-Hulaifah: Dhul-Hulaifah es el Meeqaat para aquellos que viven en Medina y para aquellos que se acercan a La Meca desde esa dirección en particular.

Esto se conoce comúnmente como Abyaar-e-Ali.

El Profeta había llevado a Iĥraam desde allí mientras realizaba la ‘Umrah.Qué es el Meeqaat Conoce Cuales son los límites de Al Haram

Juhfah: Este es el Meeqaat para las personas que vienen de la dirección de Siria.

Sin embargo, la Juĥfah ha perdido su identidad y la gente asume el estado de Ihraam de Raabigh, que está cerca de Jufa.

Qarnul-Manaazil: Este es el Meeqaat para la gente de Najd o para aquellos que vienen de esa dirección.

Esto está cerca de Ţaaif.

Dhaat-e-‘Irq: Este es el Meeqaat para el pueblo de Irán, Irak y todos los que vienen de esa dirección.

Yalamlam: Este es el Meeqaat para la gente de Yemen y todos los que vienen de esa dirección.

También es el Meeqaat para muchos de los peregrinos de China, Japón, India y Pakistán y para cualquiera que provenga de esa dirección.

Este Meeqaat, fue designado en una fecha posterior, para la comodidad de los viajeros de la India y los países del este.

Es una prioridad ponerse el Ĥajj Iĥraam antes de entrar al Meeqaat.

No está permitido ingresar sin Ihraam.

Al – Hil

Al-Hil se refiere al área entre los límites del Mawaqit y los límites del Haram.

Pueblos y ciudades como Jeddah, Khulais, al-Janun y Taneem se encuentran en al-Hil.

Los peregrinos que residen o viajan a través de al-Hil deben entrar en un estado de Ihram antes de cruzar el límite del Haram.

Por ejemplo, una persona que viaja a Jeddah con fines comerciales y desea realizar la Umrah en una etapa posterior puede ingresar al Ihram en Jeddah o antes de cruzar el límite del Haram.

Si un individuo de al-Hil tiene la intención de ingresar a La Meca con otro propósito, como rezar a Salah en el Haram o visitar amigos o parientes, Ihram no será requerido.

Si después de entrar a La Meca, el individuo decide realizar la Umrah, tendrá que asumir Ihram en el límite del Haram.

Al – Haram

El Haram es el límite sagrado de La Meca, dentro del cual ciertos actos se consideran ilegales, pero pueden ser lícitos en otros lugares.

Está prohibido cazar animales salvajes, dañar cualquier planta o árbol, matar animales, portar armas, luchar o comportarse de una manera que viole la santidad de Masjid al-Haram.

Si se lleva a cabo una violación dentro del recinto del Haram, se requiere Damm o Sadaqah como expiación.

Los límites de Al Haram son los siguientes:

1. Taneem – Masjid Aisha, también conocido como Masjid Taneem, ubicado a unos 8 km (5 millas) de la Kaaba y 5 km (3 millas) de distancia de La Meca, en dirección a Medina.

2. Adaat Laban : en el camino a Yemen, a 11 km (7 millas) de La Meca.

3. Wadi Nakhla : en el camino hacia Iraq, a 11 km (7 millas) de La Meca.

4. Arafat : en el camino a Taif, cerca de Masjid al-Namirah en Arafat, a 11 km (7 millas) de La Meca.

5. Ji’ranah – Masjid al-Ji’ranah, ubicado a unos 14 km (9 millas) de distancia de La Meca.

6. Hudaibiyah – Masjid al-Hudaibiyah, en el camino a Jeddah, a unos 16 km (10 millas) de distancia de Makkah.

Consulta el mapa con las estaciones de Meeqat y Haram aquí en google maps.

Imágenes Pixabay

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Festividades de Eid ul Fitr y Eid-ul-Adha

Eid significa “celebración”

Los musulmanes tienen esta celebración, dos veces al año con, Eid-ul-Fitr y Eid-ul-Adha.

En el mundo árabe se saludan con la frase: “Eid Mubarak” que puede traducirse como “bendita celebración”.

El saludo se usa durante Eid al-Fitr después del Ramadán y durante el festival sagrado de Eid al-Adha.

Los hablantes del mundo árabe también pueden agregar “Kul’am wantum bikhair”, que significa “Te deseo lo mejor, todos los años”.

Eid-ul-Fitr

Significa Fiesta de la ruptura del ayuno es una festividad religiosa de la tradición islámica.

Significa la celebración del fin del Ramadan y abarca los tres primeros días del Shawwal.

Después del festival de Eid al Fitr se realiza el Hajj, durante el mes de Dhul Hijjah.

Es el festival del desayuno, que marca el final, del ayuno del mes sagrado de Ramadán.

Este día feliz, se celebra para dar gracias por las bendiciones de Ramadán.

Durante estos días festejan, haber recibido la bendición de Allah, por haberles concedido ayudar durante el mes sagrado, a los más necesitados.

Alentando a los musulmanes, a cumplir con el azaque, donar generosamente a los pobres.

Los musulmanes asisten al servicio de oración congregacional Eid que se realiza por la mañana.

Usan ropa nueva, cocinan deliciosos corderos e invitan a amigos y vecinos a celebrar con ellos.

La oración de Eid Al-Fitr se realiza al día siguiente de haber completado el ayuno del mes de Ramadán.

Se puede realizar desde que el sol se ha elevado en el cielo la altura de una lanza (es decir entre media hora y 45 minutos después de su salida) y hasta el mediodía.

Si se confirma el Eid recién después del mediodía, se rezará al día siguiente en su horario.

Esta oración es representativa del Islam y los musulmanes la practican en agradecimiento por haber cumplido con el ayuno del mes de Ramadán.

Narró ‘Aisha que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

“El Eid Al-Fitr es el día que la gente desayuna…”

Eid-ul-Adha

Festival del Sacrificio y es el más importante del calendario islámico.

Es un festival que se celebra unas diez semanas después, de Eid-ul-Fitr y marca la culminación del Hajj, peregrinación sagrada a la Meca.

El décimo día del mes de Zil-Hajj, 70 días después del Eid al-Fitr

Es la fiesta del Sacrificio que conmemora la obediencia de Hazrat Ibrahim (Abraham) y su hijo Hazrat Ismail (Ismael), al mandamiento de Allah.

Hazrat Ibrahim (Abraham), tuvo una serie de sueños, en los que se vio a sí mismo sacrificando a su hijo mayor, Ismail.

Dedujo que tal vez era la voluntad de Allah, que sacrificara la vida de su hijo.

Hazrat Ibrahim (Abraham), siendo muy obediente de Allah, estaba a punto de sacrificar la vida de su hijo Ismail.

Cuando Allah, le ordenó que se detuviera y le dio la buena nueva, que él, había cumplido su mandato.

Allah, estaba tan complacido con Ibrahim, por su obediencia que multiplicó su progenie, en miles de millones.

También se le dio el gran honor, de ser el antepasado, del Santo Profeta del Islam.

En lugar de su hijo Abraham degolló un cordero, como sacrificio a Allah.

Este día, los musulmanes que puedan sacrificar un animal, tienen la obligación de hacerlo.

En su Sermón Eid de 1983, Hazrat Mirza Tahir Ahmad , Khalifatul Masih IV, pidió a los acaudalados Ahmadis, que:

“fueran a los hogares de sus hermanos pobres, para desearles la felicidad de Eid y ofrecerles regalos”.

Las oraciones de ambas festividades son una Sunnah confirmada y prescrita para todo musulmán

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¿Qué es Tawaf?

Tawaf

Tawaf que en árabe se escribe طواف .

Tawaf, es uno de los rituales islámicos de peregrinación.

Durante el Hajj y la Umrah, los musulmanes deben dar la vuelta a la Kaaba, la casa de Allah, el sitio más sagrado, del Islam.

Siete veces, en sentido contrario a las agujas del reloj.

Los primeros tres circuitos a un ritmo apresurado, seguidos por cuatro veces, más de cerca, a un ritmo pausado.

El círculo se cree que demuestra la unidad de los creyentes en la adoración del Único Dios, Allah todo poderoso.

Mientras se mueven en armonía juntos alrededor de la Kaaba, mientras le suplican a Allah.

Grandes multitudes de peregrinos a veces dificultan la realización de los rituales.

Puerta de la Kaaba

El círculo comienza desde la Piedra Negra, al-Ḥajar al-Aswad, en la esquina de la Kaaba.

Si es posible, como musulmán deberás besarlo o tocarlo, pero a menudo esto se dificulta, debido a las grandes multitudes.

Por lo que es aceptable que simplemente apuntes o sostengas tu mano hacia la Piedra en cada circuito.

También deberás hacer la oración de Takbir, Bismillah Allahu Akbar, cada vez que te acercas.

Para los hombres, se recomienda hacer los primeros tres circuitos a un ritmo apresurado, seguidos por cuatro veces, más de cerca, a un ritmo pausado.

Al final del círculo, los musulmanes van a la estación de Ibrahim para rezar dos rak’ahs de oración nafl [ citación necesitada ]

Luego beben agua del pozo sagrado de Zamzam, antes de proceder al siguiente ritual del Hajj, el Sa ‘sí.

Los musulmanes generalmente se les aconseja “hacer ṭawaf” al menos dos veces, una vez como parte del Hajj y nuevamente como su actividad final antes de salir de La Meca.

Hay varios tipos de tawaf que se pueden realizar:

Tawaf al-Qudūm: “llegada ṭawaf” es ejecutado por aquellos que no residen en La Meca una vez que llegan a la Ciudad Santa.

Tawaf aṭ-Ṭaḥīyah: se realiza después de entrar a Masjid al-Haram en cualquier otro momento y es mustahab .

Tawaf al- c Umrah: se refiere al ṭawāf realizado específicamente para la Umrah.

Tawaf al-Wadā c: “adiós ṭawaf” se realiza antes de abandonar La Meca.

Tawaf az-Zīyārah , Tawaf al-‘Ifādah o Tawaf al-Hajj: se realiza después de arrojar piedras, sacrificar animales ( hadi ) afeitarse el pelo.

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¿Qué es la Umrah?

¿Qué es la Umrah?

En árabe, la palabra Umrah se deriva de I’timaar que significa una visita.

Sin embargo, Umrah en terminología islámica, significa hacer una visita a la Kaabah.

Realizar el Tawaf, circular alrededor, de la ka’abah y caminar entre Safaa y Marwah siete veces.

Un artista intérprete o ejecutante de la Umrah, se quita su Ihraam cortándose o afeitándose el pelo.

‘La Umrah se puede realizar junto con el Hajj y en otros días también.

‘La Umrah se puede realizar durante cualquier momento del año, no hay un tiempo fijo para la’ Umrah.

Los pilares de Umrah son cuatro:

a) Ihraam: que se supone en el Meeqaat.

b) Tawaaf: circular alrededor de la kaaba.

c) Sa’y: caminando entre As-Safaa y Al-Marwah, que consta de siete circuitos.

As-SafaAl Marwah son las dos colinas conocidas que se encuentran dentro del Haram Ash-Sharif, la mezquita sagrada, en la Meca.

As-Safa era una prolongación de la montaña Abu Qabis.

Al Marwah de la montaña Qa’iqa’an, pero fueron separadas cuando se introdujeron dentro de la mezquita sagrada.

d) Tahal-lul: que significa salir del estado de Ihraam; convirtiéndose en legal lo que anteriormente estaba prohibido durante Ihraam.

Durante ‘Umrah, los peregrinos no van a Minaa,’ Arafaat y Muzdalifah, ni tiran piedras en los Jamrahs (pilares de piedra que representan demonios), tampoco ofrecen sacrificios de animales.

Estos ritos solo se realizan durante el Hajj.

Cómo realizar La Umrah:

1. Cuando el que desea realizar la Umrah llega al Meeqaat.

Se recomienda que, tanto los hombres como, las mujeres se bañen.

Incluidas las mujeres que menstrúan, incluso las que experimentan, un sangrado posnatal.

El hombre, perfuma su cabeza y barba pero no sus vestimentas de Ihraam.

No hay daño en lo que queda de él después del Ihraam.

No hay nada de malo, ni es problema, si no es posible tomar un baño en Meeqaat.

2. La vestimenta Para Umrah:

Los hombres deben ponerse la ropa de Ihraam mientras que las mujeres solo necesitan hacer su intención en ese momento con la ropa que ya llevan.

No hay ropa específica designada para mujeres, excepto que tienen prohibido usar el Niqaab (velo de cara) y guantes.

En su lugar, pueden cubrirse las manos con la parte inferior de su khimaar (cubierta de la cabeza), mientras usan la parte superior de su jilbaab (prenda exterior) o una pieza de tela separada para cubrir sus caras tirando hacia abajo, si es necesario para hacerlo.

En cuanto a los hombres, deben asumir su Ihraam en el Meeqaat usando dos piezas de tela llamadas Izaar y Ridaa ‘.

El Ridaa ‘cubre la mitad superior del cuerpo, mientras que el Izaar cubre la mitad inferior.

No se permite el uso de ninguna otra prenda además de estos; no se permite el uso de ropa interior, pantalones, camisas, turbantes, sombreros, etc.

El Primer Pilar de Umrah

El peregrino hace la intención en el Meeqaat de comenzar los ritos de la Umrah al entrar en el estado de Ihraam.

La intención debe hacerse en el corazón, mientras que la declaración hecha después es: ” Labayka Umrah ” o ” Allahumma labbayka’ Umrah”.

Esta declaración comienza los ritos de Umrah.

Entonces el primer pilar de Umrah es el Ihraam.

La intención se hace en el corazón, mientras que la lengua recita la apertura Talbiyyah.

Y si lo desea, al pronunciar Talbiyyah, puede expresar una condición a Allah, temiendo que lo que puede impedirle completar la Umrah, ya sea por enfermedad o miedo, diciendo:

“En habasanee haabes fa mahillee haithu habastanee” (Salgo del estado de Ihraam desde el lugar donde me impides continuar).

Entonces, si haces eso y luego te lo previenen o te enfermas, entonces puedes salir del Ihraam. Luego repite la Talbiyyah:

“labbayk Allahumma labbayk, labbayka laa shareeka laka labbayk, innal-hamda wan-ni’mata laka wal-mulk, laa shareeka lak ”

“En respuesta a tu llamado O Allah, realizo la ‘Umrah, aquí estoy Oh Allah. En respuesta a Tu llamada. No tienes igual. En respuesta a Tu llamado. Todas las Alabanzas y Bendiciones, y la Propiedad de todo lo que Tú has creado es solo tuyo. No tienes igual”.

Al llegar a la mezquita sagrada en la Meca (Al-Masjid al-Haram), debe entrar con el pie derecho y decir:

” Bismillah, Allahuma Salli Ala Muhammad, Allahuma Ighfirli waftahli Abwaaba Rahmatik .!”

“En el nombre de Allah O ¡Allah! ¡Exalta la mención de tu Mensajero! ¡Oh Allah! Perdona mis pecados y abre las puertas de Tu misericordia por mí “.

Debes ingresar de una manera que exprese humildad y gratitud a las bendiciones que Él, Todopoderoso, te otorgó.

3. Al llegar a la Kaabah

Dejas de recitar la Talbiyyah, luego acércate a la Piedra Negra, tócala con la mano derecha y bésala.

Si esto no es posible, debe enfrentar la Piedra Negra y señalarla.

No empuje ni empuje, causando daño y siendo lastimado por otras personas.

Al tocar la Piedra, se dice lo siguiente:

” Bismil-laah, Allahu Akbar ” (En el nombre de Alá, Alá es el Más Grande) o ” Allahu Akbar ” (Alá es el Más Grande).

Un peregrino debe caminar, manteniendo la Kaabah a su izquierda.

Cuando llegue a la esquina de Yamaani, tóquelo con la mano derecha, si es posible, pero no lo bese, y diga:

” Bismil-laahi wa Allahu Akbar “.

Si esto es difícil para ti, entonces continúa realizando el tawaf sin tocarlo, apuntando hacia él o incluso diciendo ” Allahu Akbar”

Porque esto no fue narrado por el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam (que Allah exalte su mención)

Por otro lado, cuando alcanzas o estás paralelo a la piedra negra, toca con la mano derecha, bésalo y repites:

“Bismillaah Allahu Akbar “; si no es posible, basta señalarlo y decir: ” Bismillaah, Allahu Akbar “.

Durante este Tawaf, se prefiere que un hombre haga dos cosas:

a) Al-Idhtibaa ‘desde el comienzo del Tawaf hasta el final, que está colocando el centro de su Redaa’ debajo del brazo derecho y los extremos del mismo sobre el hombro izquierdo.

Cuando hayas terminado de realizar el Tawaf, puedes devolver tu Reda a su estado original porque el tiempo para A-Idhtibaa es solo durante el Tawaf.

b) Ar-Raml solo durante los primeros tres circuitos.

Ar-Raml significa acelerar el paso con pequeños pasos.

Haga la súplica de su corazón, para lo que le beneficiará.

Recita lo que desees, suplica a Allah pidiéndole por el bien, recita el Corán, cualquier cosa que desees.

No hay declaraciones o súplicas específicas para ser recitadas durante el Tawaf que están auténticamente establecidas en la Sunnah.

Sin embargo, se recomienda decir entre las dos esquinas durante cada circunferencia como se informa en el Mensajero de Allah sallallahu ‘alayhi wa sallam (que Allah exalte su mención):

” … Señor, concédenos el bien en esta vida y el bien en el más allá y sálvanos del castigo del Fuego del Infierno. . “[Corán: 2: 201]

4. Cuando completes siete circuitos del Tawaf, acércate a Maqaam Ibraaheem, la estación de Ibrahim y recita este verso:

” Y llévate el Maqaam de Ibrahim como un lugar de oración … ” [ Corán: 2: 125]

Luego reza dos Rak’ah cortos, tan cerca como sea posible, detrás de Maqaam Ibraheem.

Si no es posible, puedes rezar en cualquier lugar de la mezquita sagrada.

Se prefiere recitar durante el primer Rak’ah el capítulo “Al-Kafiroon” [109] y durante el segundo el capítulo de “Al-lkhlaas” [112].

Al completar los dos Rak’ahs, regrese a Black Stone y tóquelo, si es conveniente

5. La siguiente etapa es ir a Safaa.

Al acercarse al pie de Safaa, se recita el siguiente verso (que significa):

“En verdad, As-Safaa y Al-Marwah son de los símbolos de Allah.

Por lo tanto, no es pecado para él realizar el Hajj o la ‘Umrah de la casa de Allah, la ka’ bah, para realizar la marcha (tawaf) entre ellos.

Y quien hace el bien voluntariamente, entonces en verdad, Allah es el que todo lo reconoce y todo lo sabe. “[Corán; 2: 158]

6. Luego sube al monte Safaa hasta que la Kaaba sea visible, si es posible.

Frente a la Ka’bah, lo siguiente debe decirse 3 veces, y entre cada vez que se haga una propia súplica:

” Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar. Laa ilaaha il-lall-llaahu wadahu la shareeka lahu, lahul mulku wa lahul hamdu, wa huwa ‘alaa qulli shay’in qadeer.

Laa ilaaha il-lala-lahu wahdahu, anjaza wa’dahu, wa nasara ‘abdahu, wazazamal ahzaaba wahdahu

“Allah es el más grande, Allah es el más grande, Allah es el más grande.

Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah solo , Que no tiene igual.

A él le pertenece el dominio, a él le pertenece toda alabanza, y tiene poder sobre todo.

Cumplió su promesa, dio la victoria a su siervo y derrotó a los confederados solo”.

7. Luego desciende y ve hacia Marwah, corriendo entre las luces fluorescentes verdes, esto sólo es para los hombres.

Al llegar a Marwah, sube sobre él si es posible y repite el mismo procedimiento que cuando subes Safaa.

Excepto, que no debes recitar el anterior verso mencionado, porque se recita al ascender a Safaa por primera vez solamente.

Esto completa un circuito.

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Luego uno vuelve a Safaa corriendo entre las luces fluorescentes verdes, esto es solo para los hombres, completando así dos circuitos.

No hay súplicas particulares para ser recitadas entre Safaa y Marwah.

Siete circuitos se completarán terminando el último en Marwah.

Entonces, uno debe cortarse el pelo, es mejor si también se afeitarse.

Las mujeres deben acortar su cabello por la longitud de las puntas de los dedos desde el final.

Los derechos de Umrah ahora se han completado.

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Talbiyah Como y Cuando Recitar la Talbiyah

Talbiyah

Talbiyah, en árabe se escribe تلبية

Es una oración devocional, que es pronunciada por los peregrinos durante el Hajj o la Umrah.

En el caso de estar en el Hajj, se recita después de entrar en el estado de Ihram.

También se recita con frecuencia durante toda la peregrinación.

Método de Recitación

El método según la Sunnah para recitar la Talbiyah, es detenerse brevemente en cuatro lugares, indicados por los guiones.

Las palabras que se utilizan son las siguientes:

“A tu servicio, Allah, a tu servicio. A tu servicio, no tienes igual, a tu servicio. Verdaderamente toda alabanza, favor y soberanía es tuya; No tienes igual”.

لبيك اللهم لبيك – لبيك لاشريكلكلبيك – إن الحمد والنعمةلكوالملك – لا شريك لك –

“Labbayk Allahumma Labbayk. Labbayka La Shareeka Laka Labbayk. Innal Hamda wan-Ni’mata Laka wal-Mulk. La Shareeka Lak”.

Los hombres deberán recitar el Talbiyah de forma audible, con una voz fuerte.

Mientras que las mujeres deberán recitarlo suavemente y en vos baja.

Cuándo Recitar el Talbiyah

Talbiyah debe recitarse tanto como sea posible durante la realización del Hajj y la Umrah.

Es Sunnah recitar Talbiyah en los siguientes casos:

  • Al abordar o desembarcar un avión.
  • Al ascender o descender de un vehículo.
  • Cuando te encuentras con un grupo de peregrinos.
  • Después de Salah.
  • En las primeras horas antesdel amanecer.

El Corán llama a los musulmanes a realizar el Hajj y los fieles responden a este llamado eterno.

Empiezan repitiendo humildemente el llamado de amor, lealtad y fidelidad a Allah.

Así se expresa sinceramente el amor y anhelo a Allah, Exaltados, por visitar las tierras santas.

El peregrino llama, junto con los otros Aquí estoy, mi Señor, aquí estoy.

He respondido a Tu llamada y mandato y a Tam bajo el manto de Tu misericordia, debido a mi amor y lealtad hacia Ti.

Tú eres el único que ha poseído mi alma, mis sentimientos y mi vida.

Nada excepto Tu puedes evitar que venga a Ti.

Me has concedido el honor de ser tu sirviente.

Tú me amas, es por eso que me has abrazado con tu misericordia.

¿Cómo puedo rechazar su invitación?

Audio de Talbiyah

 

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Ihram o Ihrām – Estado Espiritual Sagrado

Ihram o Ihrām - Estado Espiritual Sagrado

Ihram, es el estado de sacralización o consagración ritual en el que debe encontrarse quien realiza los ritos de peregrinación a La Meca.

Simboliza la entrada en el universo sagrado.

En árabe Iḥrām, es el estado espiritual sagrado en el cual, un musulmán debe ingresar para realizar el hajj, que es el quinto pilar del Islam, su peregrinación mayor.

También necesita entrar en este estado espiritual, para realizar la’umrah o  peregrinación menor.

El Umrah es el peregrinaje a La Meca realizado por musulmanes, el cual puede realizarse en cualquier período del año.

El peregrino debe someterse a una purificación física completa, hacer una ablución mayor y mantener una cierta higiene.

Al comienzo de una peregrinación, el musulmán se detiene en una estación, que está designada, para realizar ciertas ceremonias de limpieza ritual.

Cada hombre se afeita la cabeza, se corta las uñas y se recorta la barba antes de ponerse una prenda blanca, sin costuras, de dos piezas.

Las mujeres también usan blanco; aunque no se prescribe ninguna vestimenta en particular, entonces por tradición, usan túnicas largas.

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Durante el período de santificación, la actividad sexual, afeitarse y cortarse las uñas están prohibidas, de acuerdo con la relación especial, del peregrino con Allah durante el ihram.

La palabra también se usa para el estado de un adorador durante la ejecución del salat , la oración ritual musulmana, repetida cinco veces al día.

Islam, religión importante del mundo promulgado por el profeta Mahoma en Arabia en el siglo séptimo.

El término árabe islām , literalmente significa “rendición”, ilumina la idea religiosa fundamental del Islam.

El musulmán creyente, acepta la rendición a la voluntad de Allah.

Allah, es el único Dios creador, sustentador y restaurador del mundo.

La voluntad de Allah, a la que los seres humanos deben someterse, se da a conocer a través de las escrituras sagradas, el Corán.

Libro sagrado, escrito en árabe, que Allah reveló a su mensajero, Muhammad.

En Islam, el profeta Mahoma, la paz sea con él, es el último de los mensajeros de Allah.

La vestimenta del Ihram

 

 

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Hajj Peregrinación A La Meca – Las Ceremonias del Hajj

Hajj Peregrinación A La Meca - Las Ceremonias del Hajj

Hajj, es el quinto pilar del Islam, el quinto acto de adoración islámica, es la realización de la peregrinación a La Meca.

La Importancia de hajj

Hajj es una combinación única de Oraciones, Ayuno y Zakaat.

Un musulmán debe realizar esta peregrinación al menos una vez en su vida si las condiciones económicas y políticas son favorables.

“En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso”.

El punto focal de esta peregrinación es visitar  la Kaaba, que fue reconstruida por el profeta Abraham hace unos 4.000 años.

Hoy, la Kaaba se encuentra en medio del gran patio de Masjid al Haram o la Mezquita Sagrada.

Diferencia Entre Musulmán, Árabe, Islámico, Islamista, Yihadista
Diferencia Entre Musulmán, Árabe, Islámico, Islamista, Yihadista

El patio de Masjid al Haram contiene, además de la Kaaba, el Maqam a Ibrahim y la fuente del Zamzam.

El pozo de Zamzam es un pozo considerado sagrado ubicado en La Meca a pocos metros al este de la Kaaba; tiene 35 metros de profundidad y está cubierto por una cúpula dorada.

El Hajj se realiza durante el mes musulmán de Dhul Hijjah, que se celebra dos meses después del festival de Eid al Fitr.

¿Por qué el Hayy es obligatorio y cuándo debe realizarse el Hayy?

Un musulmán, que es financiera y físicamente sano, tiene que ir al Hajj una vez en la vida.

En el Sagrado Corán, Allah declara:

“Wa Lillaahi” Alan Naasi Ĥijjul Baiti Manis Tţaa`a ilaihi Sabeelaa. Wa Man Kafara Finnallaaha Ghaniyun `Anil` Aalameen “.

“Allah tiene derecho sobre nosotros, puede permitirse llegar a la casa de Allah, está obligada a realizar el Hayy allí y el que desobedezca debe saber que Allah, es Suficiente y no Necesita cualquier criatura de los mundos. (Surah 3: Aayat 97)

Allah simplemente nos pide que lo tengamos en cuenta, porque ÉL es consciente de nuestros corazones pecaminosos y sabe que solo SUS pensamientos pueden inspirar el temor de hacer el mal en la conciencia del hombre.

La peregrinación al Hajj espera que un hombre se separe del mundo y descanse en los brazos de su creador.

Por primera vez durante el Hajj, el hombre se da cuenta de que su necesidad de amor y aceptación no puede ser cumplida por la creación sino solo por el creador.

La única intención debería ser obtener el placer de Allah y cumplir con su obligación.

De acuerdo con el calendario islámico, en el 8 º día del mes lunar Dhu al-Hiyya todos los años, los peregrinos tienen la intención de viajar a Hajj.

La peregrinación se realiza en Makkah, Arabia Saudita para celebrar la gloria de Allah.

La duración de la peregrinación tiene una duración de 5 días entre los 8-12 º día del mes lunar.

Las diversas ceremonias del Hajj necesitas:

Entrar en el estado de ihram usando solo dos sábanas blancas sin costuras.

El Ihram es un estado espiritual sagrado, en el cual un musulmán debe ingresar para realizar el hajj.

Esto lo hacen los peregrinos cuando llegan a ciertos lugares designados cerca de La Meca.

Para entrar en estado Ihram se recita el talbiyah.

Talbiyah consiste en decir en voz alta lo siguiente:

“Aquí venimos, oh Allah, aquí venimos, no tienes igual, nada te alcanza, aquí venimos, de hecho, la alabanza y las bendiciones son tuyas y el Reino también, nadie te iguala, nadie te alcanza, aquí venimos”.

Al entrar en La Meca, los peregrinos realizan el primer tawaf que consiste en dar siete vueltas alrededor de la Kaaba en el sentido contrario a las agujas del reloj.

Después de completar el tawaf, los peregrinos realizan el sayy, que consiste en correr entre las dos pequeñas colinas de Safa y Marwa ubicadas cerca de la Kaaba.

Estas son las dos colinas donde Hajirah corrió en busca de agua, cuando el Profeta Abraham, tuvo que dejarla allí por orden Divina.

Después de realizar el sayy, los peregrinos se trasladan a Mina, una llanura situada a unas cuatro millas al este de La Meca y pasan la noche allí.

A la mañana siguiente, los peregrinos parten hacia la llanura de Arafat, ubicada a nueve millas al sudeste de La Meca.

Llegan allí a primera hora de la tarde, dicen las Plegarias combinadas de Zuhr y Asr y escuchan un sermón del Imam.

Los peregrinos permanecen en la llanura de Arafat solo hasta la puesta del sol.

Esta es la misma llanura, donde el profeta Mahoma pronunció su sermón de despedida.

Después de la puesta del sol, los peregrinos abandonan la llanura de Arafat y llegan a un lugar llamado Muzdalifah.

En el Sagrado Corán, este lugar se conoce como al Mash’ar al Haram, el Monumento Sagrado.

Al llegar a Muzdalifah, los peregrinos dicen sus plegarias combinadas de Maghrib e Isha y pasan la noche allí.

Por la mañana, después de decir la oración del Fajr, los peregrinos regresan a Mina una vez más.

Los peregrinos llegan a Mina el décimo día de Dhul Hijjah.

Este es el día más ocupado de la peregrinación.

La primera ceremonia que se realiza en Mina es arrojar piedras pequeñas o ramy al jimar.

En esta ceremonia, los peregrinos arrojan piedras a tres pilares en un acto simbólico de golpear al demonio.

El décimo día de Dhul Hijjah, es también el día, en que los peregrinos sacrifican sus animales.

Este día también se celebra en todo el mundo musulmán, como el día festivo de Eid al Adha.

Después de realizar el sacrificio, los peregrinos tienen la cabeza afeitada o el pelo recortado.

Después de esto, emergen del estado de ihram usando su ropa de todos los días.

Vestidos con su ropa de todos los días, los peregrinos realizan otro tawaf de la Kaaba. Este tawaf se llama tawaf e ziarat.

Antes de que termine el décimo día de Dhul Hijjah, los peregrinos realizan otro sayy entre las colinas de Safa y Marwa.

Después de esto, los peregrinos regresan una vez más a Mina, donde permanecen hasta el duodécimo o el decimotercer día de Dhul Hijjah.

Durante estos dos o tres días, los peregrinos continúan realizando la ceremonia de ramy al jimar o arrojando piedras.

En la tarde del duodécimo Dhul Hijjah (o del decimotercero), los peregrinos regresan a La Meca para la última ceremonia de la peregrinación.

Esta ceremonia consiste en el tawaf de despedida de la Kaaba, después de lo cual se completa toda la peregrinación y los peregrinos pueden ir a donde quieran.

Aunque no forma parte de la peregrinación prescrita, muchos peregrinos continúan hacia Medinah y visitan Masjid al Nabvi o la Mezquita del Profeta.

Fue en el recinto de esta mezquita donde fue enterrado el Profeta Muhammad.

Si bien el Hayy solo puede realizarse durante las fechas prescritas del mes de Dhul Hijjah, se puede realizar una peregrinación menor llamada Umrah individualmente en cualquier momento durante el año.

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Mira este documental, sobre la Peregrinación Musulmana llamada Hajj